Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Не получили письмо с кодом активации?
rss

			

Автор Тема: Путь Воина  (Прочитано 177154 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Оффлайн Lever

  • Активист форума
  • *****
  • Сообщений: 119
  • Репутация: +0/-10
  • The Perfect Tongue
    • BMCSoft
Путь Воина
« : 06 Декабрь, 2004, 16:01:32 »
...Не имеет значения, что кто-либо говорит или делает... Ты сам должен быть безупречным человеком...
...Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе. Это и есть то, что имеет значение. Остальное не имеет никакой важности...
...Единственная битва, которая имеет значение - битва с собой, с собственным эгоизмом, глупостью, невежеством, страхами...

Дон Хуан
(К. Кастанеда "Второе кольцо силы")

Уверенность в себе воина и самоуверенность обычного человека — это разные вещи. Обычный человек ищет признания в глазах окружающих, называя это уверенностью в себе. Воин ищет безупречности в собственных глазах и называет это смирением. [...] Обычный человек цепляется за
подобного себе человека, воин цепляется за бесконечность.

(К. Кастанеда "Сказки о силе")
Форум "Безмолвие"

Оффлайн Lever

  • Активист форума
  • *****
  • Сообщений: 119
  • Репутация: +0/-10
  • The Perfect Tongue
    • BMCSoft
Путь Воина
« Ответ #1 : 06 Декабрь, 2004, 16:06:41 »
Согласитесь, что даже если жизнь складывается весьма успешно, у многих внутри затаились неудовлетворенность, тревога, агрессия. Периодически вылезая наружу, эти чувства мешают нам нормально жить, расставляя повсюду свои ловушки. На лицах наших современных соотечественников, увы, не трудно заметить отпечаток сосредоточенной озабоченности, бремени житейских требований и предписаний. Почему же все-таки на душе неспокойно? Да потому, что мы не знаем элементарных правил Большой Игры под названием Жизнь. Оттого и получаем штрафные очки в виде проблем и эмоциональных обвалов. Однако если прояснить правила, по которым мы играем и не нарушать их, то всегда можно рассчитывать на выигрыш. Для наглядности рассмотрим такие понятия, как "Зона Выигрыша" и "Зона Поражения". Каждая из них имеет свои признаки, по которым легко определить, под влиянием каких тенденций - созидательных или разрушительных - мы находимся, и скорректировать собственное поведение таким образом, чтобы жить стало действительно легче.

Шесть правил Зоны Выигрыша

1. Правило Зеркала. Окружающие меня люди - мои зеркала. Они отражают аспекты моей собственной личности, часто не осознаваемые мною. Например, если кто-то мне хамит, значит, я сам в душе готов нахамить. Так что обижаться не на кого.

2. Правило Выбора. Я понимаю и осознаю, что все происходящее в моей жизни - есть результат моего собственного выбора. Так что не к кому предъявить претензии. Автор своей судьбы - я сам.

3. Правило Ответственности. Я готов взять ответственность за свой выбор и отказаться от любых самооправданий - они бесполезны.

4. Правило Погрешности. Я осознаю погрешность своих мнений и суждений. Привязанность к чувству собственной правоты рано или поздно приводит к личной катастрофе. Кто свято верит в свой образ мира, тот не видит реальный мир.

5. Правило Соответствия. Я имею ровно то, и ровно столько, чему я соответствую, не больше, не меньше, касается ли это отношений, должности или денег. Так что все мои претензии бессмысленны. Зато, когда меняюсь я - меняются и обстоятельства.

6. Правило Присутствия - "Здесь и сейчас". Прошлого нет, потому что его уже нет. Будущего нет, потому что его еще нет. Привязанность к прошлому приводит к депрессии, озабоченность будущим порождает тревогу. Пока я жив - я бессмертен. Есть повод порадоваться.

Шесть Правил Зоны Поражения

1. Я критикую и осуждаю других, т.е. пеняю на зеркало.

2. Я предъявляю претензии к миру вместо того, чтобы осознать происходящее со мной как результат моего выбора и ничьего иного. Причина происходящего со мной - кто или что угодно, только не я.

3. Я отказываюсь от собственной ответственности за происходящее со мною и стремлюсь переложить ее на других людей или на обстоятельства. Я иждивенчески ожидаю, что кто-то придет ко мне и подарит мне счастье.

4. Я категорично убежден в собственной правоте и верю в безоговорочную истинность своих концепций, мнений, установок.

5. Я предъявляю притязания и претензии на то, чему не соответствую, т.е. я хочу обладать тем, что мне не принадлежит.

6. Я привязан к опыту прошлого и постоянно оглядываюсь назад.
Форум "Безмолвие"

Оффлайн Lever

  • Активист форума
  • *****
  • Сообщений: 119
  • Репутация: +0/-10
  • The Perfect Tongue
    • BMCSoft
Базовые практики
« Ответ #2 : 07 Декабрь, 2004, 16:06:31 »
Все магические практики можно с некоторой долей условности разделить на две группы:

1. Практики экономии энергии (добыванию персональной силы), необходимой для перемещения точки сборки. Необходимость в таких техниках возникла из-за того, что точка сборки современного человека намертво фиксирована в некоторой, свойственной только человеку области, соответствующей восприятию обычного знакомого мира (точке "бедного деточки"), и для того, чтобы ее расшевелить, нужен запас свободной персональной силы.

2. Техники контролируемого сдвига точки сборки и удержания ее в новой позиции.

Дисциплина Внимания

В основе буквально всех магических практик лежит дисциплина внимания, поскольку лишь то, что попадает в сферу его работы становится доступным осознанию. Все, что от внимания ускользнуло - фактически отсутствует для человека... этого просто НЕТ в собираемом им мире. Поэтому способность осознанно направлять, "отзывать", фокусировать, расфокусировать свое внимание является ключиком ко всем остальным магическим практикам.

Остановка внутреннего диалога

В данном контексте под внутренним диалогом подразумевается не то "внутреннее бормотание" - некий спонтанный поток мыслей, который можно без особого труда в себе заметить (хотя не так просто остановить), достигнув состояния "внутренней тишины", а сам способ удержания точки сборки в положении, соответствующем восприятию обычного человеческого мира. В процессе внутреннего диалога, образно говоря постоянно спрашиваешь себя (невербально) - "это что?", и тут же выбираешь подходящее определение из своего инвентарного списка, в котором значится что-то вроде "это стол - за ним едят, это стул - на нем сидят". То есть это достаточно низкоуровневый процесс, который не облекается в слова и работает на уровне понятий. Такая деятельность отвлекает на себя изрядную часть свободной энергии (персональной силы) человека и жестко фиксирует восприятие мира. Остановив внутренний диалог, человек, во-первых, освобождает свою точку сборки от жесткой фиксации, во-вторых - высвобождает некоторое количество энергии. Поскольку внутренний диалог входит в привычку с самого раннего возраста, его нельзя остановить одним хотением; для этого есть много приемов, в основном сводящихся к неделанию его различными способами. Можно обрисовать спонтанные "сбои" в работе внутреннего диалога, способные вызвать его кратковременную приостановку - такое случается, когда сталкиваешься с чем-либо крайне необычным, и не можешь своевременно найти "название" тому, что вдруг увидел. Внутренний диалог на мгновение замирает, сопровождаясь весьма специфическими ощущениями, но тут же интерпретирующий аппарат подбрасывает хоть какое-либо "объяснение". Например увидев впотьмах шевелящийся на ветру какой-нибудь полиэтиленовый пакет, можно его сначала проинтерпретировать как какое-то живое существо, и лишь чуть позже, "избавившись от наваждения" разобраться в чем дело.

Особый способ ходьбы

Скрючив пальцы, уделяя внимание pукам - идти, напpавляя взгляд впеpед на уровне горизонта, ни на чем специально не фокусиpуясь, так, чтобы видеть одновpеменно все пpостpанство впеpеди. Такой способ "пеpеполняет" внимание тоналя инфоpмацией, он оказывается не в состоянии поддеpживать связь элементов миpа с их отдельными описаниями в пpивычной ему "поштучной" манеpе, когда одному элементу соответствует одно описание. Это тоpмозит внутpенний диалог, и тональ замолкает.

HЕ-делание

Фокусиpование внимания на пpедметах миpа, котоpые обычно оказываются вне сфеpы ноpмального внимания, а соответственно восприятия и осознания. Hа те, HЕ из котоpых складывается каpтина миpа. Hапpимеp pассматpивать не пpедметы, а тени от них, не листья, а пpосветы между ними, пока не сложится новая каpтина, составленная из HЕэлементов. Хорошим примером подобного подхода является эффект, вызываемый рассматриванием так называемых "Магических трехмерных изображений".

Вообще говоря, неделание можно практиковать, совершая любое действие или бездействие, не входящее в стандартный инвентарный список - например, фокусируя внимания на тех деталях мира, которые обычно от него ускользают - на тенях предметов; совершая обычные действия не совсем обычным образом. Например, так выглядит один из способов неделания ходьбы: "Сказки о силе", слова ДХ: "Сгибая пальцы особым образом, воин притягивает внимание к рукам; затем, направив расфокусированный взгляд на точку прямо перед собой над горизонтом, буквально затопляет свой тональ информацией. Тональ без взаимодействия один на один с элементами описания, неспособен разговаривать сам с собой и поэтому замолкает".

Есть масса вариаций на тему неделания: неделание музыки - слушать ее таким образом, чтобы во внимании она из слаженного потока мелодии, нот, ритма "рассыпалась" на простой набор звуков... услышать как бы "изнанку"; неделание привычки - создание "фальшивых привычек" в процессе сталкинга. Есть еще один "детский", весьма забавный вариант неделания - повторять вслух, много раз подряд какое-либо слово, пока оно не потеряет начисто весь вкладываемый в него смысл. В результате детей разбирает смех, поскольку Важное и Весомое Слово представляется смешным набором звуков, хитрым шевелением губами и языком.

Созеpцание

Особая техника, "способ смотреть" без сосредоточения внимания на какой-либо части видимого подобно тому, как следует рассматривать "магические трехмерные изображения". При этом видишь все... и ничего конкретно.

В модификациях может применяться в практике "неделания", например глядя на дерево, человек "делает" это дерево - находит его ствол, ветки, листья, т.е. фиксирует те списочные элементы, из которых по его мнению должно состоять ДЕРЕВО. В практике "недеятельного созерцания" преследуется цель НЕ строить дерево, и в качестве хитрой уловки строить "изображение" не из привычных понятий. Например смотреть не на листья, а на просветы между ними, не на ветки - а на пространство, ограниченное этими ветвями. Таким образом получается некое "призрачное дерево", "антидерево", "дырка от бублика". Таким вещам не отведено специальных понятийных конструкций в человеческом инвентарном списке, поэтому нарушается привычных ход внутреннего диалога.

Сновидение

Практика использования естественного дрейфа ТС (точки сборки), происходящего во время засыпания и сновидений. Самая "естественная" методика перемещения точки сборки, ну и понимания самого процесса этого перемещения. Требует непреклонного намерения, дисциплины внимания и терпения. Данная техника уже требует определенного запаса персональной силы, который можно пополнить посредством перепроживания и остальных техник, направленных на высвобождение персональной силы.

Сновидение - это своего рода полигон, где можно оттачивать управление намерением, поскольку в сновидениях ничто (кроме присутствующих там существ) не обладает собственной силой, волей и так далее. К примеру, стреляя во сне из пистолета, нельзя быть уверенным в том, что пуля вообще вылетит из дула, поскольку там она движима единственно только намерением стреляющего, а не "силой пороховых газов".

Сновидение же - путь к посещению различных сновидимых миров, ну и, попросту говоря - способ прибавить к своей активной, осознаваемой жизни ту ее треть, которую люди, обычно "без толку", проводят под одеялом. Разве это не печально - прожить кусок жизни в сновидении, а потом проснувшись, начисто позабыть все свои впечаления, растерять весь приобретенный там опыт.

Короче, в магии сновидения не воспринимаются как "некие, не имеющие отношения к реальности химические реакции мозга", практическим путем установлено, что это более чем значимая часть жизни.

Врата сновидения

Семь Врат Сновидения - это "энергетические уровни" персональной силы, по достижению которых приобретаются качественно новые возможности восприятия и осознания. Это отражается на "качестве" сновидения, на посещаемых в сновидении мирах, и может быть отслежено по специфическим действиям, становящимися доступными в сноВидении.

Избавление от чувства собственной важности

Самомнение, чувство собственной важности - один из главных энергетических "якорей" точки сборки. Как внутренний диалог лишает точку сборки подвижности, так чувство собственной важности поглощает практически всю свободную энергию человека. Чувство собственной важности вездесуще, многолико и всепроникающе, и изживание его - далеко нетривиальная задача. В книгах КК про это рассказано достаточно подробно.

Действие без пpивязки к pезультату

Действие пpоизводится не pади достижения чего либо, а пpосто потому, что пpоизводится действие. Секрет тут в том, что невозможно эффективно действовать, если вопрос "получится или нет" стоит на повестке дня, более того - практически невозможно добиться запланированного результата, пока этот результат имеет Большую Важность. Образно говоря - привязка к результату действует как дополнительный вектор, который складываясь с вектором намерения, вектором действий уводит в сторону от цели... Обычно действуя не учитывается направление и сила привязки, посему не достигаются даже тактические цели (привязка не пускает), от которых зависит конечный результат. Поэтому из стратегических соображений следует действовать с полным безразличием относительно достижения-недостижения поставленной цели.

Поэтому при обучении магическим практикам, как правило истинная цель "упражнений" не сообщается обучаемому, вместо нее придумывается что-либо пооригинальнее.

Стиpание личной истоpии

Посредством стирания личной истории происходит изъятие оставленных в миpе "следов", делание себя недоступным в смысле высвобождения себя из ловушек чужого внимания. Это меpопpиятие способствует ликвидации чувства собственной важности, самосожаления из своего миpа.

Человек связан с миром и обществом тысячами нитей. Как правило, у человека имеется множество привязок - к людям, воспоминаниям, какие-то социальные завязки. Уничтожение привязок к внешнему миру, достижение недоступности освобождает из капкана чужого внимания. Это также является хорошим средством от жалости к самому себе, проявляющейся в виде синдрома "бедный деточка".

Практикуется обычно с применением следующих способов:

Перепроживание и перепросмотр

Используется для высвобождения силы, захваченной миpом. Пpоизводится посpедством восстановления пpошедших событий, возвpащения в те, пpошлые моменты жизни (что сдвигает ТС в пpежнее положение) где происходил "обмен силой". В процессе перепроживания забиpается выпущенная ранее сила, и возвpащается обpатно та, что была захваченна из миpа.

Избавление от привычек

Пpекpащение "схематичности" поведения - ликвидация пpивычек. Пpивычки - это то, что позволяет смеpти выслеживать нас. Как охотник, зная повадки своей дичи, знает где подстеpегать добычу.

Шаблоны поведения обусловлены, как правило социальным программированием, наличием личной истории и являются средством ее поддержания. Таким образом, разрушение обыденных привычек - это неделание личной истории и способ оставаться недоступным в мире.

Пpинятие (на себя) ответственности

Пpедполагает пpинятие на себя ответственности за все собственные действия вместо тpаты сил на поиск, якобы объективных пpичин, якобы вынудивших совеpшать (или не совеpшать) те или иные действия (то есть индульгирование).

Принятие на себя ответственности за каждое свое действие, совершённое в этом мире, отказ от всяческих сожалений по поводу его совершения и отрешенное принятие любых его последствий; отказ от любых оправданий и самооправданий по какому бы то ни было поводу.

Данная техника ставится в противовес свойственной человеку политики неприятия ответственности на себя, предпочитающему изображать принятие на себя чужой ответственности.

Сталкинг

1. Фиксация ТС в текущем положении, обеспечивающем устойчивое восприятия мира, специфичного для данного конкретного положении ТС.

2. Практика "отслеживания себя" во всех состояниях сознания, будь то в "повседневной жизни", в сновидении или где угодно еще.

Кратко - использование мира повседневной жизни как охотничьего угодья. По сути сталкинг - способ оставаться недоступным в мире вообще и в конкретной ситуации в частности, но при этом добиваться своих целей. Другое дело, что в общепринятом смысле у воина, практикующего сталкинг, никаких целей нет, поскольку ко всему без исключения воин применяет контролируемую глупость.

Контролируемая (управляемая) глупость

Поскольку "человек знания" видит и знает, что нет ничего такого, что было бы важнее чего-то дpугого, не мотивиpует свою избиpательность в действиях важностью того или иного действия. Это вопpос контpолиpуемой глупости - действовать так, как будто это важно.

Человек знания "видит" и знает, что нет ни одной вещи, которая была бы важнее какой-либо другой вещи; у него есть только его контролируемая глупость, и он действует не ожидая результата, практикуя контролируемую глупость. Иными словами, контролируемая глупость - это неделание повседневного обыденного поведения в социальной среде; при этом совершенно неважно, является практикующий её видящим или нет.

Использование Врагов

Использование "врагов и мучителей" себе на пользу. Иными словами использовать маргинальные ситуации не в качестве повода всплакнуть и поиндульгировать, а в качестве благоприятной возможности для практики сталкинга. Так называемые "мелкие тираны" обладают исключительно полезной способностью быстренько находить ваши самые слабые места, куда сознательно или не очень - быстренько наносят удар. Более того, настоящие, классические "мелкие тираны" представляют собой реальную угрозу жизни приктикующему, что ставит его в весьма жесткие условия, в которых никак нельзя "разинуть варежку". Такие жесткие условия уже сами собой дисциплинируют клиента, давая ему мало шансов безнаказанно индульгировать, предаваться жалости к собственной персоне. Это их свойство позволяет за относительно короткий срок обнаружить те из своих "дыр", через которые утекает основная масса персональной силы, а обнаружив - оперативно ликвидировать такие утечки. В первую очередь использование "мелких тиранов" ценно для распознавания проявлений чувства собственной важности, которое весьма хорошо умеет прятаться от своего хозяина. Так что "мелкие тираны" - весьма полезная вещь.

Использование Смеpти в качестве советчика

Ко всякому действию относиться так, как будто это твоя последняя битва. Hеважно, выигpаешь эту битву, или пpоигpаешь - действуешь не опуская pyк. Это заменяет пpивычного "советчика", котоpым является жалость к собственной пеpсоне. Пеpед лицом Смеpти видно, что нету никакой вещи, котоpая была бы важнее дpугой вещи. Поэтому наиболее разумная линия поведения - подход к каждому поступку как к последней битве. Неважно, победишь ты или проиграешь - ты никогда не потеряешь себя, даже перед лицом смерти.

Настроение Воина

Устойчивое удержание точки сборки в позиции, обеспечивающей недоступность, отсутствие жалости к самому себе, отрешенность. Такое положение ТС имеет свое название "Место Без Жалости".

Смысл - недопущение пустой растраты силы, максимально возможное в конкретной ситуации раскрытие каналов восприятия. Способ удержания и усиления настроения воина - сталкинг.
Форум "Безмолвие"

Оффлайн Lever

  • Активист форума
  • *****
  • Сообщений: 119
  • Репутация: +0/-10
  • The Perfect Tongue
    • BMCSoft
Размышления о фильме Брюса Ли «Путь Дракона»
« Ответ #3 : 02 Январь, 2005, 17:36:03 »
Деревенский парень Ли приезжает в Рим, чтобы помочь хозяйке ресторана, на которую "наезжает"  мафиозный синдикат. Темные людишки всячески пугают клиентов ресторана, тем самым оставляя их без денег, и без надежды на сохранение ресторана. Пока нет клиентов, они занимаются уроками карате. После поединка Брюса с кучкой "бандюг" его признают как мастера - отныне он становится как бы телохранителем ресторана. Заключительная часть фильма  - поединок в Римском Колизее с Чаком Норрисом.

Наверное, первая идея этого фильма — что любой ценой нужно избегать ограниченности ума. В одной из сцен фильма Брюс Ли присутствует на тренировке каратэ нескольких людей, уединившихся в глубине коридора. Он спрашивает человека, который привел его на эту выгодную позицию, занимается ли он сам с этими мастерами. Человек качает головой. «Не-а, — презрительно говорит он, — это иностранщина!» Этому человеку, националистически настроенному китайцу, неинтересно то, что имеет некитайское происхождение. Ли выговаривает ему за такой узколобый подход: «Если тебе это поможет, когда ты попал в переделку, ты должен научиться пользоваться этими приемами. И неважно, откуда они. Тебе следовало бы это понять!»

Поскольку Ли сам разрабатывал сюжет этого фильма, в его сценарии, как в капсуле, заключалась личная философия Ли — джит кун до: поскольку мы постоянно учимся, любой стиль или система, которая претендует на то, что она содержит окончательное слово истины или все ответы, является ошибочной. В данном случае речь идет о том, что в каждом виде боевых искусств есть чему поучиться, и ни одно из них не содержит всех ответов на вопросы всех людей и каждого человека в отдельности.

Ли также подчеркивал необходимость навязать свой ритм противнику и не позволить другим диктовать вам свои условия — если вы хотите восторжествовать над противником. Во время поставленной Ли классической сцены сражения между ним самим и последователем стиля танг су до, Чаком Норрисом, Ли сначала обнаруживает, что проигрывает, но потом ему удается навязать противнику свой темп и заставить Чака принять его условия. И поскольку стиль Норриса слишком окостенелый, а сам он учился только этому стилю, он не знает, как выйти из него или приспособиться к тому, что происходит. Из-за неспособности адаптироваться к меняющимся условиям он погибает. Как сказал Ли репортеру из газеты «Вашингтон Стар»: «Проблема в том, что обстоятельства должны диктовать что делать. Но слишком многие смотрят на «то, что есть», с позиции «того, что должно быть».

Позиция Ли в фильме «Путь Дракона» заключается в том, что стиль, который всегда приносит победу, — это стиль «без стиля». Иными словами, не должно быть никакого метода, поскольку метод попросту загоняет в ловушку или ставит в жесткие рамки. Человеку же, напротив, нужны возможности для выбора и свобода ими пользоваться. Выражаясь его словами: «Должны быть только инструменты, чтобы использовать их как можно более эффективно. Высшее искусство — когда нет искусства. Лучшая форма — это отсутствие формы».

К концу сражения с Норрисом, когда герою Ли Танг Лунгу ничего другого не остается, как убить героя Норриса, Колта, Ли с помощью движений и жестов показывает, что жизнь он не хотел бы отнимать. В этой сцене присутствует глубокое чувство печали от потери человеческой жизни, потому что был избран путь сохранения чести. Колт, хотя сначала он выступает как наемник, мог бы поднять руки вверх и тем самым остановить сражение, как только исход его начал склоняться в пользу Ли. Вместо этого он предпочитает продолжать бой, принимая возможную смерть.

Иначе говоря, в смерти есть честь, если человек предпочитает умереть с честью. Последние поступки Колта были благородны, потому что они были следствием нравственного и честного намерения. Сразу после того, как Танг Лунг лишает Колта жизни, он берет верх формы для каратэ Колта и его черный пояс (которые были сброшены перед схваткой) и кладет их на тело Колта в знак того, что душа его противника заслуживает уважения.

Этим поступком Ли проводит мысль о том, что можно уважать ближнего, даже если человек оказался вашим противником в ситуации «жизнь или смерть», если этот другой был искренен в своих убеждениях. Если люди говорят вам только то, что вы хотите от них услышать, или если они готовы продаваться за деньги, сражаясь за дело, в которое не верят, тогда они не достойны уважения. Но если кто-то заблуждается, но честно верит всем сердцем, что он прав, как герой Норриса в этом фильме, в этом случае его действия отражают чистоту и искренность его души, а именно эти два качества заслуживают уважения со стороны людей.
Форум "Безмолвие"

Оффлайн mebelshik

  • Гость
  • *
  • Сообщений: 3
  • Репутация: +0/-0
Путь Воина
« Ответ #4 : 21 Январь, 2006, 21:24:24 »
Я с тобой полностью согласен, по всем разделам.
 По ходу мы одни и теже особенности замечали.
 В моём сознании все эти мысли когдато пролетали и мне было интересно их услышать с других уст.
 
- Но эта тема не всем будет понятна, не каждый ведёт поиски в этом направлении и  не у всех идущих в этом направлении будут хорошии результаты.
 
- Интересно узнать кто ещё подпишится под этим...
- Сколько НАС???
 Всё намного проще чем мы думаем...

Оффлайн mebelshik

  • Гость
  • *
  • Сообщений: 3
  • Репутация: +0/-0
Путь Воина
« Ответ #5 : 21 Январь, 2006, 21:36:42 »
- Lever тебе пора отключаться, ты нашёл что искал.
- Теперь пора включаться в игру с неизведанным.
- Не ломай голову над тем чтобы объяснить всем - что это то что  им нужно.
- это поймут те кто это уже осознал и в этом уже не нуждается.
 Всё намного проще чем мы думаем...

Оффлайн Lever

  • Активист форума
  • *****
  • Сообщений: 119
  • Репутация: +0/-10
  • The Perfect Tongue
    • BMCSoft
Путь Воина
« Ответ #6 : 11 Декабрь, 2006, 08:20:34 »
В одном из тысячи повторений проявится твоё совершенство

Примерно так можно описать отличительную для Чу Фен До интеграцию философии Дзен (быть "здесь и сейчас"), Дао (идти сквозь "здесь и сейчас") и "философии действия". В таком виде она применяется на главных уровнях обучения во время тренировок спаррингов и в признанных уличных конфликтах. Это - те самые неуловимые эзотерические элементы, о которых упоминалось выше, написанные о них слова можно читать как латинские пословицы или как болтовню сумасшедшего - даже в таком обрамлении они ценны.

Помните, что слова не имеют значения. В судный день вас спросят не о том, что вы читали, а о том, что вы делали.

Философия Чу Фен До

Понимание того как мозг классифицирует, создаёт программы, использует логику и ошибается является очень значительным. В нашем обществе, которое включает в себя также всякие школы военных искусств, к сожалению, делается безмерный акцент на запоминание, имитацию и автоматическое повторение, а творчеству отводится вспомогательная роль. Если использовать аналогию с рисованием, то слишком большинство из нас проводят всё своё время, рисуя копии с зарубежных картин, мы не выражаем себя, мы не творим, но самовыражение - это основа внутреннего спокойствия. Искусство связано с самовыражением. Это движение.

Рассмотрим идею школы искусств. Как, например, художник может сказать вам, хороша ваша картина или нет. Ведь она - выражение вашего внутреннего мира? На самом деле он говорит: "Я бы использовал не такой цвет" или "Я бы заштриховал не так". Наше "Я" насколько развращено и всемогуще, что мы испытываем трудности, стараясь различить самообман и иллюзии. Я нередко напоминаю своим студентам, что чем дольше они тренируются в непрочных действиях, тем невыносимее будет потом действовать правильно.

Можно сказать, что большинство из нас так усердно тренируются, чтобы хорошо делать притворные вещи, что не могут узнать точное действие. Мой друг Брендон Ли по этому поводу однажды спросил: "На каком уровне несовершенства вы находитесь?". Золотые слова.

Сегодня успех нередко определяется одобрением авторитетов, - авторитетов, которые значимы для вас. Люди не получают счастья, создавая свои частные вещи, они нуждаются в одобрении, которое подтверждает правильность избранного пути. Вы уже увидели картину, которую я стараюсь нарисовать? Если вы не создаёте свои вещи, то вы копируете зарубежные. Осознание этого - ваш ключ к свободе и естественности в творчестве, новичок может имитировать и копировать мастера, тем не менее он всегда останется лишь копией.

Существует высказывание: "Не следуйте по стопам красивых людей, следуйте к их цели".

Простое копирование - это только начало, оно оттачивает технику, культуру движений, тем не менее если учитель не одобряет творчества, то ученик просто становится проекцией мастера. В мире военных искусств бытует пословица: "Большинство людей гордятся двадцатилетним опытом, но в действительности они имеют однолетний опыт, повторённый двадцать раз." Пока мы не поймём насколько сложен процесс нашего мышления и самоосознания, мы будем оставаться на уровне имитации - копирования, получается рабство по соглашению, и ваша внутренняя теория определяет ваш опыт.

Человеческий ум дуалистичен. Это означает, что мы постоянно анализируем, формируем мнение, делаем выводы, сравниваем, прогнозируем, ожидаем. И обычно думаем слишком много. Сравнение приводит к суждениям, которые ведут к разделению на "высокое" и "низкое". Это является предметом непродуктивных споров в военных искусствах. Вместо того, чтобы обмениваться опытом, мы обмениваемся мнениями. "Что плохого в размышлениях?" - спросите вы. - "И что означает слишком много думать?'" Мышление о котором я говорю - это "фиксация", которая не озабочена необходимостью фокусировки. Если вы "фиксируетесь", то ваш ум "заморожен", он закрыт для новейших идей, такой тип мышления в военных искусствах фатален.

Позвольте интуиции и инстинктам контролировать ваш арсенал, процесс обдумывания длится слишком долго и не разрешает вовремя среагировать на атаку. В воинских искусствах очень чётко можно наблюдать дуализм нашего ума. Наш ум - самосознание - слишком занят созданием впечатлений и контролированием ситуации, мы стараемся придать смысл совершенно случайным вещам, которые постоянно изменяются, но одинаковый способ подняться над этими бесполезными попытками - это просто принять окружающий мир таким, какой он есть. Это означает - очистить свой ум от мыслей о несправедливости, смерти, от жажды впечатлений и достижений, путь к просветлению будет короче, если вы занимаетесь воинским искусством.

Такова моя доктрина дзен, которую я предлагаю своим студентам. Дзен в действии, который Д.Т. Судзуки выразил словами "Строго говоря, Дзен не имеет своей философии, он сосредоточен на интуитивном опыте... Дзен поднимает значение интуиции по отношению к интеллекту, потому что интуиция - это более душевный путь к достижению Истины."

Истина - это абсолютный удар и абсолютный ответ, непогрешимый уход и т.д. или частное просветление. "Эго" в его худшем смысле, отвечает за все поражения, которые мы терпим в схватках. Эти поражения основаны на дуализме мышления, на его фиксации, например, безукоризненный-плохой, правда-ложь, смелость-страх, приобретение-потеря и т.д.

Наша проблема проста, мы слишком заняты скачками мыслей и игрой воображения, мы фиксируемся на отдельном предмете и тем самым прерываем свойственный ход вещей. В воинском искусстве интеллектуальная оценка обычно прерывает эмоциональный ритм, противник, который сражается прямо, экономя движения, привлекая интуитивные и инстинктивные элементы своего ума и тела, обязательно воспользуется этим замешательством, чтобы исправить этот недостаток, необходимо на время схватки очистить свой ум от всех мыслей. Достичь, в терминах дзен, состояния "мусин" - пустого ума.
Ягю, возвышенный мастер меча, утверждал в своём трактате о мече. "Ум без движения - это пустота; двигаясь, он работает неестественным образом, пустота - это состояние единой мысли, состояние одинаковой мысли - это состояние без мыслей, это состояние, открывающее доступ к чудесам, отбросьте мышление, не отбрасывая его, наблюдайте за техникой, не наблюдая за ней, не оставляйте в своём уме ничего, держите его незапятнанным от содержания, и его зеркало отразит буквальное состояние вещей, подружитесь с поражением - это испытанный путь освободиться от него."

Техника мастеров имеет значение, тем не менее только вспомогательное. Главное - в состоянии их ума. Когда влиятельное лицо сливается воедино с действием, то это - просветление, нет процесса обдумывания действий, нет внутреннего диалога, настоящий бой состоит из последовательности случайных действий, оригинальных атак, защит и ударов. Если в бою существует гармония, то она - в понимании последовательных взаимодействий, порождающих её. Вы должны слиться воедино с противником.

Истина боя проста: естественность реакций на окружающую обстановку, никаких "предвзятых реакций", контроль за течением действий, никаких предпочитаемых техник или тактики, только тогда вы можете быть едины со своим оппонентом, пока вы не завершили действие, вы не знаете каким оно будет, попытки обдумать будущие действия показывают, что данных для правильного решения недостаточно. Ваш оппонент контролирует бой, он - это намерение, движение, атака, он вызывает ваши встречные реакции.

В философском смысле в бою не существует ответов, потому что нет вопросов. Есть только инь и ян, переходящие друг в друга. Равные силы, которые встречаются и уничтожают одна противоположную, позвольте действиям противника управлять вашими реакциями, нет неправильных движений, пока вы не зафиксируетесь на каком-то моменте, не устанавливайте рамки для своих действий и не классифицируйте своей техники. Это только ограничит импровизацию, которая так необходима в бою.

Классификация ведёт к "застывшей" технике, которая приводит к фиксации, которая задерживает инстинктивное (естественное) течение поединка, попытки размышлять во время боя убивают в нём жизнь и текучесть, делают его механическим.

Я уже упоминал несколько раз, что обдумывание своих действий во время боя приводит к понурым результатам, чтобы прояснить это утверждение, просто вспомним, что личная мысль всегда близорука, объективная мысль напротив - свободна. Учитесь думать, не смешивая мысли. Это обеспечит вам продуктивность мышления, позволит увидеть отдельную вещь в аккуратном свете, не замутнённом влиянием "Эго". Актёр и действие становятся единственной роскошью; вы приближаетесь к запредельным техникам.
 
Д.Т. Судзуки написал в своей книге "Дзен и путь меча": "Человек, с напрасным умом, с эмоциями, проистекающими из страха, чувства ненадёжности, с желанием победить не осознаёт использование меча, меч и человек превращаются в единый невольный инструмент-в-руках. И в этой бессознательности он показывает чудеса творчества. Если меч не отделён от человека, если он является продолжением его рук и частью его тела, то игра с мечом превращается в искусство. Более того, тело и ум не разделены, как в случае рационального мышления, тело и ум работают согласованно, не смешивая интеллект и эмоции. Исчезает даже различие между субъектом и объектом. Движения противника не отслеживаются как таковые и таким образом субъект инстинктивно отвечает на изменение окружающей обстановки, нет обдумывания встречных реакций. Бессознательное автоматически учитывает всю окружающую обстановку."

Очень важно понять природу мыслей и способ их взаимодействия с действительностью. Как только вы поймёте это, вы остаётесь наедине с сатори (просветлением).

Мастер дзен Филипп Капли утверждает: "Все мысли, аристократические или безнравственные, переменчивы и непостоянны, очень важно различать в этой связи роли мимолётных мыслей от убеждений, случайные идеи живут относительно недолго, а идеология, верования, мнения, точки зрения вне зависимости от их фактического содержания накапливаются с момента рождения являются туманом, который скрывает от нас свет истины".

Вы можете спросить: "Что же мне делать, если вы не рекомендуете думать?". В философском смысле, мышление связано с дуальностью. Если вы освободитесь от дуальности, то ваше мышление станет справедливым. Д.Т. Судзуки утверждает: "Мышление полезно по многим причинам, тем не менее существуют обстоятельства когда мышление мешает работе, и вы должны оставить его позади себя и бессознательно идти вперёд. В таких случаях вы отказываете разуму в праве руководить вашими действиями, тем не менее оставляете его в качестве инструмента в руках неизвестности, неизвестность не имеет само-осознания и, следовательно, не думает о достижении какой-либо цели, потому что она движется на уровне всеобщего единства, на котором субъект и объект неразличимы".

Многие из идей дзен могут показаться парадоксальными для логического ума, но, возможно, в них больше жизни, чем в логике, часто именно линейная логика и "смышленое" мышление затуманивают истину. Буддистская мысль говорит нам, что именно логику следует гармонизировать в соответствии с жизнью, а не жизнь изменять в угоду логике, с упрощением приходит изменение поведения. Здесь упрощение - это буквальная природа, инстинкт и интуиция. Боец старается отвечать инстинктивно, интуитивно, на этом уровне его мысли и действия органичны, они не замутнены и не окрашены уроном, полученным в поединке.

Философски, все совершенно, существует безусловное совершенство и абсолютное несовершенство, нет правильного и ошибочного, оно просто есть. Эта истина обескураживает студентов, мы фиксируемся на нашей картине реальности, но когда мы перестаём эмоционально окрашивать наш будничный опыт, мы видим буквальную реальность.

Tony Blauer
Форум "Безмолвие"

Оффлайн lethe

  • Гость
  • *
  • Сообщений: 1
  • Репутация: +0/-0
Путь Воина
« Ответ #7 : 25 Ноябрь, 2007, 01:55:50 »
Lever
Благодарю, интересно было читать ваши посты

Оффлайн Lever

  • Активист форума
  • *****
  • Сообщений: 119
  • Репутация: +0/-10
  • The Perfect Tongue
    • BMCSoft
Философия Ай-Ки-До
« Ответ #8 : 10 Январь, 2008, 17:53:43 »
АЙ-КИ-ДО КАК СИСТЕМА
УПРАВЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕЙ ЭНЕРГИЕЙ ЧЕЛОВЕКА.


Так как само слово "Айки-до" содержит понятие "ки" (энергия, духовная сила), мы решили уделить особое внимание рассмотрению вопроса: "Что же такое ки?"
В последние годы очень сильно возрос интерес к древней концепции ки, хотя в большинстве случаев её философские корни игнорируются. Коротко говоря, по сущности ки - энергия как личная, так и безличная, конкретная и абстрактная; это основная созидательная энергия или сила жизни, пересекающая время и пространство. Далее мы подробнее разберём значение ки, а сейчас зададимся вопросом о значении этого необычного интереса. Он отражает глубокий недостаток в современной жизни некоего главного жизненного компонента, несущего энергию силы, которая может объяснить смысл и основу существования.
За достижениями науки и техники, как и за успехами в области экономики, скрывается истощение человеческого духа. Похоже, что в этом судьба современного человека. В глубине материального благополучия, искусственных удобств и массовой бюрократизации жизни мы видим рост неудовлетворённости и безразличия - признаков распространяющейся по миру болезни. Более чем когда-либо в истории, мы нуждаемся в открытии истинно человечного и истинно ведущего. Одно из последствий поисков решения этой задачи - увеличение интереса Запада к азиатской философии и культуре, один из аспектов которого - открытие ки как общей части восточно-азиатских духовных концепций. Это явление частично объясняет интерес Запада к Ай-ки-до, название которого буквально означает "Путь (до) гармонии (ай) с ки".

Сущность Ай-ки-до как духовного пути основана на ки - мировой энергии, которая лежит также в основе каждого человеческого существа, ожидая понимания и освобождения. В то время как концепция ки заложена мыслителями древнего Китая – Лао-цзы, Чуанг-цзы, Хуай-нан-цзы, а также Куан-дзу, Конфуцием и Менцием, она не ограничена их трудами, поскольку менялась в процессе исторического развития. Трактовка понятия ки приобретала разные оттенки и нюансы в разных сферах культуры и в разные временные периоды существования восточно-азиатской цивилизации. Принесённая в Японию, эта концепция в сочетании с национально-этническими представлениями сформировала чёткий взгляд на мир, включающий трактовку природы, жизни, смерти и др. Исходная идея ки сформировалась как метафизический принцип в нескольких школах китайских мыслителей. Ки считалась, например, основным принципом гармонии, и источником созидательной энергии, проявляющейся в форме инь и ян (Лао-цзы), жизненным содержанием живущего (Хуайман-цзы), жизненной силой, возникающей на основе правильных моральных представлений (Менций), движущей силой, пронизывающей всё сущее (Куан-цзы).

Термин "ки" никогда не был чётко определён. Иногда она приравнивалась к чистому пространству (пустоте) или отсутствию сущности (Лао-цзы), в других случаях - к созидательной энергии, возникающей из хаоса (Чуанг-цзы). Она рассматривалась некоторыми философами как двойственный принцип, определяющий структуру вселенной. Так, аспект лёгкости в ки становился Небом, а небесная ки становилась солнцем. Аспект тяжести в ки усиливался, становясь Землёй, и из земной ки рождалась вода. Эта двойственность внесла в ки понятия инь и ян, темноты и света, на основе чего возникла теория пяти стихий и основные концепции Книги Перемен.
В теории пяти стихий Дерево и Огонь относятся к светлой стороне ки, металл и вода - к тёмной стороне ки, а Земля, как считают, находится посередине. Изменения климата и счастья людей могут быть предсказаны по приливам и отливам, гармоничной и антагонистической работе пяти стихий. В Книге Перемен сплошная линия (---) символизирует ян, а пунктирная линия (- -) – инь, и их разные сочетания образуют восемь тройных комбинаций, соответствующих состояниям созидания, чувствительности, подъёма, нежности, опустошения, нервозности, спокойствия и радости. Для целей предсказания они могут быть прочитаны и истолкованы как основа различных явлений. В более широком смысле, принцип ки ассоциировался с работой двойственной системы инь-ян.

Первичный метафизический принцип ки был принесён в Японию в период правления династий Нара (710-94) и Хейан (794-1185) и был в целом поддержан. Впоследствии на его интерпретацию повлияло внесение буддизма, распространявшегося из Индии через Китай, в частности концепции предопределения по карме.
Идея ки соединялась с естественными взглядами на природу, и она стала восприниматься как сила, отвечающая за все циклические процессы роста, увядания, цветения и плодоношения трав и деревьев. Возникли многие сложные слова, непосредственно связанные с этими природными аспектами: накопление энергии – йо-ки, восстановление жизни – кай-ки, духовная энергия – сэй-ки, и т. д. Она была также отождествлена с мощной демонической силой, контролирующей любовь и ненависть в межличностных отношениях, и была включена в магическо-религиозную концепцию инь-ян, теорию пяти стихий. Отражение этого можно найти в литературе эпохи Хейан, например "Сказании о Генджи".

Наиболее резкие изменения в трактовке и применении понятия ки начали проявляться с развитием класса самураев, начиная с конца периода Хейан. Процесс продолжался в периоды правления династий Камакура (1185 -1336) и Муромахи (1336-1573) и достиг максимума в начале периода Токугава (1603-1868). Самураи, постоянно ощущающие угрозу смерти на поле боя, понимали ки как храбрость – ши-ки, силу воли – и-ки, решительность – гэн-ки и мужество – ю-ки. Они были также знакомы с понятиями равномерности – хэй-ки и накопления энергии – су-ки, в основе которых лежит энергия дыхания – ки-соку, основа жизни и смерти.
Во время периода правления династии Токугава, когда Япония получила 300 лет относительно мирного существования, возникли крупные споры о бу-дзюцу, и появилась цель создания теоретической основы искусства владения мечом с тем, чтобы не допустить его дегенерации и потери им жизненности. В результате этих дискуссий сформировалась логичная теоретическая концепция ки, а также взгляды на её философские и духовные возможности. В последнем направлении произошёл возврат и идеям инь и ян.

Например, в известном труде по классическому дзю-дзюцу, которое тесно связано с современным дзю-до и имеет черты сходства с Айки-до, мы находим следующее высказывание, которое процитируем по "Дэнсо Чусаку", труду школы Кито:
"Кито означает подъём и падение. Подъём соответствует форме инь, а падение - форме ян. Победа достигается повторным возвратом к ян и повторным возвратом к инь... Когда враг проявляет инь, побеждайте за счёт ян. Когда суть врага ян, побеждайте за счёт инь... Увеличивая могущество разума, ритмичность в сочетании с силой и гибкостью показывает мастерство техники. Наша школа учит, что уничтожить чью-то силу и победить врага его собственной силой можно за счёт ки. Тот, кто отрицает значение силы, действует на основе фундаментального принципа. Тот, кто не надеется на силу, а использует ки, достигает того, что сила врага обращается в противоположную сторону, и он падает за счёт неё сам. В этом суть победы над врагом с использованием его собственной силы. Вы должны внимательно относиться к этому положению. По сути, за счёт этого слабый побеждает сильного".

Чтобы проиллюстрировать значение ки в искусстве работы с мечом, мы процитируем следующие высказывания, выражающие определённые точки зрения:
"Возможность победы зависит от ки. Внимательно следя за ки врага и двигаясь в соответствии с ней, вы как бы держите перед собой возможность победы. В дзэн в этом случае говорят о "возможности проявления дзэн". Возможность победы даёт ки, которая спрятана и открыто не проявляется" (Хэйхо кадэн со).

"Во всех областях, связанных с искусством, в том числе с боевыми искусствами, превосходство определяет тренировка и практическая работа, но истинное совершенство зависит от ки. Величие Неба и Земли, сияние Солнца и Луны, смена времён года, жара и холод, рождение и смерть - всё это связано с колебаниями в системе инь и ян. Их тонкое действие нельзя описать словами, но оно вселяет во всё сущее жизнь через посредство ки. Ки - это зарождение жизни, и когда ки покидает форму, наступает смерть". (Тэнгу гэйдзюцу рон)

Теперь давайте перейдём к пониманию ки на основе учения Учителя Морихэя Уэсибы. Его взгляд на ки, сформировавшийся на основе интуитивного постижения принципов функционирования вселенной, был сформулирован образным языком. Иногда трудно понять основные моменты, но внимательное чтение его высказываний может в какой-то степени дать нам ключ к его пониманию ки. Два его положения о ки следующие:
"На основе бу-до я тщательно тренировал своё тело и овладевал его внутренними секретами, но я также понял более великую истину. То есть, когда я на основе бу-до осознал реальную природу вселенной, я ясно увидел, что люди должны соединить тело, разум и объединяющую их ки и далее достичь гармонии со всеми проявлениями объектов вселенной.
На основе тонкой работы ки мы достигаем гармонии разума и тела и связи индивидуального и универсального. Если тонкая работа ки расстроится, в мире наступит распад, а во вселенной - хаос. Гармония сочетания системы ки-разум-тело с активностью вселенной - это критический момент, определяющий порядок и мир в мире".

Далее Учитель Уэсиба развивает мысль о функциях ки и её значении для хорошо сбалансированной жизни:
"Тонкая работа ки - это материнский источник, влияющий на небольшие изменения дыхания. Она же - основа боевых искусств как пути любви. Когда достигается соединение разума и тела на основе ки и проявляется ай-ки (гармония ки), небольшие изменения дыхания осуществляются непроизвольно, давая свободный выход вадза (правильной техники).
Изменения дыхания, связанные с ки вселенной, пронизывают всё живое и взаимодействуют с ним. Одновременно, внутренняя сила дыхания входит во все уголки данного тела. Проникая глубоко внутрь, она наполняет человека жизненностью, что естественно приводит к разнообразным динамичным непроизвольным движениям. Таким образом, всё тело, включая внутренние органы, становится единой системой для тепла, света и силы. После достижения единства тела и разума и контакта с вселенной тело перемещается по желанию, не сопротивляясь мыслям человека".
Заключения Учителя Уэсиба о ки, сформулированные в результате его борьбы в течение всей жизни за истины бу-до путём многолетних тренировок боевого искусства, становятся всё более глубокими и духовными по мере развития мысли:
"Тонкие изменения дыхания вызывают внутренние перемещения ки в теле. Иногда эти перемещения резкие и мощные, а иногда - медленные и плавные. По этим изменениям можно оценить степень концентрации или единства разума и тела. Когда концентрация объединяет тело и разум, сила дыхания становится идентична силе вселенной, которая мягко и естественно усиливается до высшего предела, но в то же время возрастает самосодержание и независимость личности. Таким образом, когда дыхание работает в единстве с вселенной, невидимая духовная сущность становится реальной внутренней сущностью личности, разворачивая, закрывая и защищая человека. Это начало глубокой сущности ай-ки".
Из этого следует, что ки имеет две стороны - единство индивидуального и универсального и свободное проявление силы дыхания. Первая выражает идею ки на основе представлений древнекитайских мыслителей. Однако в тренировках Айки-до она должна реализовываться через объединение ки, разума и тела. В процессе тренировки контакт человека с ки вселенной достигается непроизвольно, без напряжения. Второе положение указывает, что дыхание человека контролирует его мысли и движения тела. Когда ритм дыхания и движения Айки-до оказываются в состоянии гармонии с ритмом вселенной, разум и тело человека получают центр и каждое движение становится круговым вращением.
Объяснение повышенного внимания Учителя Уэсибы к двойному функционированию единства и свободного проявления ки в том, что он видел в сущности ки сущность своего бу-до. Приняв это за точку отправления, мы обязаны продолжить разъяснение концепции ки как центральной концепции Айки-до, и далее развить вопрос о значении её применения в повседневной жизни.
Ученик, регулярно занимающийся Айки-до, должен иметь собственные взгляды на ки даже при незнании её исторических и теоретических основ. Как мы говорили выше, ки - это древний принцип, лежащий в основе восточно-азиатских философских учений и религий. Однако существуют различия в его восприятии отдельными личностями, связанные с индивидуальными особенностями темперамента, духовного развития, физической подготовки, опыта и базовых знаний. Следовательно, различия восприятия и представлений занимающихся о ки неизбежны.
Мы можем услышать, как ученики говорят, что: "это ощущение некоей энергии, возникающей из состояния гармонии тела и разума", или: "это странная жизненная сила, иногда неожиданно возникающая неизвестно откуда", или: "это ощущение точного времени реагирования и согласованного дыхания, достигаемое в процессе занятий Айки-до", или: " это непроизвольное, бессознательное движение, которое освежает разум и тело, давая хорошую разрядку", и т. д.
Каждый ответ справедлив в том смысле, что выражает ощущения, полученные на основе личного опыта. А, будучи выражением личных ощущений, он содержит факты, которые нельзя отрицать. Если это так, то принципиальные различия в приведённых ответах ничтожно малы, а их большое разнообразие отражает не только трудность точного определения ки, но и показывает, что за счёт своей широты и глубины понятие ки не поддаётся единому определению.

Притом, что тема ки может рассматриваться в религиозном и философском аспектах, нас интересует подход к ней на основе личного опыта, тренировки и реализации в боевом искусстве. Когда ки понимается и постигается в процессе развития личности, это ведёт к становлению характера и развитию личности как целого. Одновременно, такое восприятие ки неизбежно ведёт к принятию её философской и духовной базы. Безусловно, правильное понимание ки должно достигаться как на опыте, так и за счёт интеллектуальной деятельности. Этому факту мы уделяем большое внимание, когда разрабатываем программу занятий, методы, содержание и последовательность.
Абсолютная цель тренировок в Айки-до - это достижение единства ки, тела и разума. Но уникальность Айки-до состоит в том, что значение согласования движений с потоком ки подчеркивается с самого начала. Особое внимание уделяется постижению на опыте и развитию ки, поэтому все движения включают круговое вращение. Ученики учатся соединению ки разума и тела не только в движении, но и даже до начала любой тренировки вадза. Их учат, например, что ки концентрируется в устойчивом и сильном центре - точке, соответствующей естественному центру тяжести (пять сантиметров ниже пупка) в случае, когда человек стоит и расслаблен. Когда поток ки идёт через руки и кончики пальцев, руки без оружия сами становятся оружием, называемым тэ-гатана, что буквально означает "рука-меч". Перед началом обработки движений принято развивать дыхательную силу с помощью упражнения, известного как кокью-хо (буквально – дыхательный метод), в положении как сидя, так и стоя, и учиться правильно определять расстояние (ма-ай) между собой и партнёром.

Основным моментом является то, что в отличие от других форм боевых искусств, включая все классические и современные формы бу-до, которые учат соединению разума, техники и тела, Айки-до делает упор скорее на ки, чем на технику, и тренирует соединение ки, разума и тела. Конечно, тренировка вадза осуществляется постоянно, но степень мастерства зависит от степени соединения ки, разума и тела, и это единственная база для оценки уровня профессионализма в Айки-до.
Мы рассмотрим основные принципы ки, её аспекты в практике боевых искусств и в обыденной жизни, которые разработал один из талантливейших учеников О-сэнсэя Коити Тохэй. […] Вот как Коити Тохэй описывает встречу с Уэсибой:
"У двери меня встретил проживающий в до-дзё ученик по имени Мацумото и проводил меня внутрь. Он сказал мне, что мастер Уэсиба отсутствует, поэтому свой вопрос "Что такое Айки-до?" я задал ему. Он попросил дать мне руку. Я протянул левую руку, и он применил очень болезненный захват. Мне было больно, но я стерпел и продолжал смотреть ему в лицо. Когда-то очень давно самурай отправлялся в Корею, чтобы сразиться с тигром. Тигр кусал его за руку. Самурай позволял тигру грызть его руку, а другой выхватывал короткий меч и убивал тигра. Я дал Мацумото левую руку, чтобы спасти правую. Увидев мою реакцию, он остановился. Я был сильно разочарован: по ученику можно судить об учителе, и уже собрался уходить, когда вернулся мастер Уэсиба с одним из своих учеников. Он как раз отращивал свою знаменитую бороду, был настроен дружелюбно и приветливо улыбался. Я показал ему рекомендательное письмо м-ра Мори, после этого он со своим учеником устроил для меня демонстрацию. Ученик напал на Уэсибу, и тот его легко бросил. Всё это показалось мне фальшивым. Потом мастер Уэсиба повернулся ко мне и сказал: "Снимай пиджак и нападай на меня". Я попытался схватить его, но не успел и глазом моргнуть, как оказался на татами. Я не мог понять, как ему удалось меня отбросить. Я не почувствовал, чтобы к моему телу была приложена какая-нибудь сила. Если бы он её приложил, я мог бы подумать о защите, но я вообще не чувствовал никакой силы. Я сразу понял, что это было именно то, что я искал. Мне повезло, и я был принят в ученики. На следующее утро я начал заниматься и с тех пор не пропускал ни одного занятия".

Когда Тохэй был представлен мастеру Тэмпу Накамура, который учил объединению ума и тела в токийском храме Гококуйи. Слова "ум движет телом", которые услышал Тохэй на первой же лекции, стали для него откровением. "Да, - подумал он, - я забыл основное. Сэнсэй Уэсиба сначала воздействовал на ум противника, а потом бросал его тело, так что тот не мог оказать сопротивления. Мы пытаемся сразу перемещать тело, не используя сначала ума. Вот почему нам не удаётся одолеть друг друга". Когда он тщательно обдумал все движения Уэсибы, ему стало ясно, что Айки-до - это путь к тому, чтобы стать единым с ки. Он говорил: "Если вы рассматриваете эту технику как средство слиться с ки других людей, значит, вы неправильно понимаете саму суть Айки-до и его методы становятся для вас неэффективными. Айки-до должно стать путём объединения с ки вселенной. Для того чтобы стать одним целым с ки вселенной, вы, прежде всего, должны согласовать свой ум и тело. Если ваш ум и тело разделены, как вы можете стать всей вселенной? Настоящее Айки-до основано на объединении ума и тела".

После того как Тохэй всё это обдумал, он пересмотрел свою технику Айки-до в свете правил объединения ума и тела. Он понял, что раньше применял только силу. Но после того как научился воздействовать на ки противника, он легко мог бросить крупного человека не применяя силы вообще.
[…]
Будучи хорошо образованным человеком (К. Тохэй окончил философский факультет университета), он ещё при жизни Уэсибы начал планомерную работу над развитием теоретической и философской базы Айки-до. В 1965 году вышла в свет его первая книга "Айки-до - искусство самозащиты" (под редакцией М. Уэсибы). А затем целый ряд книг: "Что такое Айки-до" (1967 год), "Айки-до в повседневной жизни" (1970 год), "Айки-до. Координирование ума и тела" (1972 год), "Книга о ки: координирование ума и тела в повседневной жизни" (1976 год).

А сейчас опять вернёмся к разговору о ки. Как мы уже сказали, ки олицетворяет в дальневосточной космогонической системе эманацию изначальной Воли, единого Духа, который в бесконечных превращениях создаёт галактики, звёзды, планеты, минералы, растения и все одушевлённые существа. Находясь вне времени, ки не имеет ни начала, ни конца, ни универсальной формы, но материализуется во всём через взаимодействие полюсов инь и ян, в круговороте пяти стихий. Соответственно, как считали древние, ки каждого отдельного взятого человека неотделимо от вселенской ки и находится с ней в процессе постоянного обмена, что можно уподобить жизнедеятельности одного из органов тела, зависящей от правильного кровообращения. Пока приток ки идёт беспрепятственно, человек здоров. Как только подача ки в организм извне нарушается, человек заболевает. Полное прекращение обмена ведёт к неизбежной смерти.
Жизненная энергия Вселенной неистощима, поэтому, расходуя в течение дня своё ки, человек полностью регенерирует её во время сна или путём специальных дыхательных упражнений в очень короткий срок. Если же не использовать ки вообще или использовать в малой дозе, заряд жизненной энергии уменьшается, и в организме начинаются застойные процессы. Перенапряжение ки и отсутствие нормальной "подпитки" также весьма опасно. Например, лишение сна может довести до изнеможения и смерти даже очень сильного человека в течение каких-либо пяти-десяти дней. Не случайно во многих странах широко применяется пытка бессонницей. Итак, основа всего - обратная связь, адаптация космической энергии и отдача собственной ки мирозданию. Морихэй Уэсиба утверждал:
"Кто овладеет тайной Айки-до во Вселенной и в себе самом, тот сможет сказать о себе: "Вселенная - это я". Вот почему, когда противник пытается меня атаковать, он сталкивается с самой Вселенной, гармонию которой он должен нарушить. Однако уже в тот миг, когда он только решился померяться со мной силой, он уже побеждён".
Рассматривая понятие ки, боевые искусства делят её на две основных формы: жёсткую и мягкую.

Жёсткая форма ки очень острая и концентрированная, она напоминает японский клинок. Если её применить в поединке в таком виде как для защиты, так и для нападения, то такая ки разрушит тот физический объект, на который эту энергию направляют. В основном она прямолинейна. Сама концентрация этой формы ки обычно требует, чтобы какое-то одно анатомическое оружие (рука, нога и т. д.) сконцентрировано доставило и направило силу этой энергии непосредственно к цели.

В противоположность этому мягкая ки распределяется равномерно, излучаясь и расширяясь подобно огромному шару, который полностью охватывает мишень или взаимодействует с ней в процессе вращения, по касательной. Как не вспомнить в связи с этим образ "могучей силы воды или ветра".
Эта форма ки не разрушает мишень - она отбрасывает её в сторону действия центробежной силы, за счёт вращательного движения или мягко толкает мишень в нужном направлении. Расширяющийся характер мягкой ки подразумевает круговое движение, а также вовлечение всего тела - для того, чтобы осуществить это расширение.
Согласно Морихэю Уэсибе, в Айки-до применяется мягкая форма ки, и её действие отвечает естественным законам мироздания. Иными словами, Айки-до не позволяет использовать всеобщую энергию так, чтобы нарушались эти законы и причинялся ущерб другому человеку. О-сэнсэй говорил: "Существует два типа ки: обычная ки и истинная ки. Обычная ки - грубая и тяжёлая; истинная ки - лёгкая и подвижная. Чтобы достичь успеха, ты должен освободиться от обычной ки и пропитать свои органы истинной ки. Это - основа мощной техники".

Итак, в Айки-до всё определяет учение о ки. Согласно этому постулату, если звук и свет передаются волнами, несущими определённый запас энергии, то некий вид энергии может генерировать и кора головного мозга. Далее ментальная энергия может быть либо передана на расстояние телепатическим путём, либо направленным пучком волн послана в нужную точку тела и трансформирована с силу. В обычной жизни большинство людей рассеивают ки, отвлекаясь на множество дел. Но биоэнергию можно мобилизовать при помощи концентрации. Важно также умение полностью освободиться от одного объекта внимания при переходе к следующему. Старые мастера поясняли такое требование наглядным образом: дух человека должен быть подобен водной глади, незамутнённому зеркалу, с которого упражнениями следует стирать мельчайшие частицы мирской пыли.

Это то, что должен знать всякий, кто хотел бы заниматься Айки-до. Применять движения Айки-до без знания ки, всё равно, что приготовлять блюдо без приправ: у него есть форма и внешний вид, но оно ни солоно, ни сладко. Не может быть истинного понимания Айки-до без ки, так само слово "Айки-до" означает "метод взаимодействия с ки", и в повседневной практике Айки-до используются такие выражения, как: "Посылай свою ки", "Веди ки своего противника", "Не загоняй ки внутрь", "Не прерывай течения ки" и т. д.

Как мы отмечали выше, пока человек жив, он должен воспринимать всеобщую ки и тратить её в повседневной жизни. Когда ки течёт плавно, вы чувствуете себя бодрым и сильным. Когда течение её затрудняется, вы начинаете чувствовать себя нездоровым, даже больным. Если же ки начинает прогрессивно замедлять своё течение и, в конце концов, прекращается совсем, тело настигает смерть и разрушение.

Постоянно поддерживайте приток и исток ки. В Айки-до, тренируя излияние ки при каждом упражнении, никогда не направляют поток внутрь и не останавливают его течения. Всякий раз давайте вашей ки вытекать свободно, и вы не только будете активны, но и улучшите своё здоровье, будете чувствовать себя бодрым и станете сильнее.

Но как же породить в себе ки? Или, иначе говоря, как выявить свою ки? Поскольку наша собственная ки есть часть всеобщей ки, нужно только дать Природе избрать её собственный путь и разрешить ки течь постоянно внутрь и наружу так, чтобы наша ки соединялась с всеобщей ки. Эти слова просты, но для всех нас стало так привычно останавливать нашу ки или вливать её внутрь, что стало крайне трудно дать Природе действовать в её истинном направлении. Становится необходимым изменить наш образ жизни так, чтобы мы всё время были способны изливать ки по своей воле. Вот один способ изливать нашу ки, который мы находим в книге "Айки-до: искусство самозащиты" Коити Тохэя.
Предположим, что некто А, сжимая кулак, направляет силу в свою руку и слегка сгибает локоть. Б используя обе руки, пытается согнуть эту руку (разумеется, Б должен стараться гнуть руку А в ту сторону, в которую предплечье естественно сгибается к локтю). Поскольку рука А уже заметно согнута, то, если сила Б будет равна или больше силы А, ему не составит труда согнуть руку А дальше.
Затем А принимает ту же позицию, но на этот раз, раскрывая ладонь вместо того, чтобы сжимать кулак и, не производя никакого усилия в руке, думает о своей руке как о пожарном брандспойте, через который под напором вытекает его ум (дух, поток Ки) и простирается до границ Вселенной. До тех пор, пока не прекращается этот поток мысли, не так уж и важно, насколько силён Б: он всё равно не сможет согнуть руку А.

Коити Тохэй пишет, что вместо того, чтобы доказывать это положение, подтвердите или опровергните его действием. Обнаружьте ту великую силу, которой обладает А, в себе самом. Однако вы не должны испытывать сомнений в тот момент, когда вы доказываете свою силу. Вера сильна. Поскольку вы верите и действуете так, как верите, сила приходит к вам от вашего ума, и вы действительно становитесь сильнее. Так как сила вашего ума направлена туда же, куда указывает и рука, ум и тело скоординированы. А когда ум и тело скоординированы, ки проявляется сама. В Айки-до это называют "излияние ки". А если кто-то думает: "Я боюсь, что я не смогу этого сделать", в Айки-до это называют "направить ки внутрь".

Звук обладает звуковыми волнами, а свет - световыми волнами. Ум, как контролирующий орган телодвижений, должен обладать некими умственными волнами. Иначе говоря, ваш ум - действительно источник энергии. Верьте, что ваша энергия исходит из вашего ума, и энергия на самом деле будет вытекать. Так, в практике Айки-до, когда вам говорят: "Изливайте ки!", для успеха дела надо безоговорочно верить: "Моя ки изливается!"

Каждый может найти немало примеров тому, как полная координация ума и тела производит великую энергию. Например, некоторые люди, услышав о пожаре, бросаются в дом и поднимают такие тяжёлые вещи, которые раньше не могли даже сдвинуть, и выносят их из дома. Позже, когда всё уже позади, они обнаруживают, что у них не хватает сил внести те же самые вещи обратно в дом.
На поле битвы, когда вокруг вас летают пули, вы без малейшего вреда для себя пьёте грязную воду из лужи. Однако та же самая вода, выпитая при обычных обстоятельствах, уложит вас на лопатки.
Если ужасное животное гонится за вами, вы можете перепрыгнуть канаву столь широкую, что в другое время не сможете вернуться назад тем же путём.
Откуда же приходит эта сверх сила? Ответ таков: она была в вас всегда, вы хранили её в себе постоянно. В критическом положении ваш ум работает быстро и присоединяет свою силу к физической силе. Другими словами говоря, вы используете энергию, происходящую от координации тела и ума.
Хотя все мы обладаем этой скрытой энергией, мы не только не знаем, как использовать её - мы даже забываем, что когда-то владели ею. Эта энергия, которую мы можем эффективно использовать при координации ума и тела, даёт нам великую силу, а возможность применить эту максимальную силу делает жизнь столь же ценной, сколь и полной.

В Айки-до, постоянно тренируясь в координации ума и тела, мы должны поддерживать истечение нашей ки до тех пор, пока это не станет нашей второй натурой. Когда мы будем едины с Природой в каждой позе и стойке, наша координированная сила сможет свободно проявляться в любое время и в любом месте. Вы будете изумлены той мощью, которую выработаете, и уверенностью, с которой вы подойдёте к серьёзным жизненным испытаниям. Воспитайте спокойствие ума, которое происходит от слияния вашего тела с Природой.

И ещё одно небольшое замечание. Ки человека не ограничивается только её физическими проявлениями. Различные виды гипноза, экстрасенсорные методы лечения, электричество, атомная энергия, энергия пара или взрыва, тепло Солнца - всё это проявления ки Вселенной, в её превращениях и непрерывном круговороте. Идея Всеобщей энергии неоднократно проявлялась и в различных научных концепциях строения Вселенной. Например, великий Эйнштейн, после того как сформулировал свою Теорию относительности, в течение пятидесяти последующих лет своей научной деятельности пытался вывести формулу Единого поля. И хотя это ему не удалось, сам он, имея множество косвенных доказательств существования такого поля, был твёрдо уверен в его существовании. А наш учёный и философ Вернадский, развивая теорию Ноосферы, приходил к той же идее единого вселенского энергообмена, рассматривая нынешний этап развития человечества как ступень к слиянию с энергией Вселенной. К этой же идее пришёл Морихэй Уэсиба: "Секрет Айки-до - в том, чтобы достичь гармонии с движением Вселенной и прийти к согласию с самой Вселенной. Тот, кто постиг секрет Айки-до, открыл Вселенную внутри себя и может с полным правом сказать: "Я и есть Вселенная".

Материал подготовил Сергей Полюх, seishinkai@rambler.ru

P.S. -=Thanks to Anael & Arktika=-
Форум "Безмолвие"

Оффлайн Володя

  • Активист форума
  • *****
  • Сообщений: 103
  • Репутация: +39/-0
  • Пол: Мужской
Re: Путь Воина
« Ответ #9 : 08 Ноябрь, 2011, 11:52:40 »
Да написано много  а толку очень мало ты мне на поминаешь блаженного ,чужого много а своего в нутреннего не чего нет, это клинический случай.