[Александр Н-Р.]

Да, Андрей, согласен, проповеди Патриарха здесь без твоих комментариев как будто не до конца были бы раскрыты. Тебе как-то удается вывести его слова и стоящие за ними мысли не только с уровеня концентрированного сознания, но и расширить ту их часть, которую Патриарху не положено по штату "углублять". Получается, что иногда комментаторам дано прав и возможностей больше, чем самим авторам... Но это не умаляет заслуг ни тех, ни других. Спасибо тебе за эту работу!

  Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя 

26 февраля 2017 г. 23:18 Вечером 26 февраля 2017 года, в Неделю сыропустную (Прощеное воскресенье), воспоминание Адамова изгнания, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил вечерню с чином прощения в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. После отпуста вечерни Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшним вечерним богослужением мы вступаем в поприще Великого поста. Мы вступаем во время, которое предоставляется нам, чтобы мы сумели понять самих себя.

Понять, что происходит в нашем сознании, в нашем сердце, очень трудно, ведь человек обычно строит свою жизнь так, чтобы защитить и поддержать себя. Эта жизненная позиция диктуется инстинктом, который обеспечивает выживание человека. Если человек не заботится о питании, одежде, условиях жизни, то он может ослабить свой организм, заболеть и даже умереть. Именно поэтому в соответствии с Божиим замыслом некая часть нашей природы обеспечивает нашу безопасность и нашу жизнь. Однако очень часто чрезмерная забота о себе самом порождает неправильное поведение и неправильные мысли. Проходя через трудности, конфликты, мы нередко оцениваем происходящее исключительно с точки зрения собственной пользы, будто мы всегда правы, а другая сторона нет. Если у нас сложные отношения с окружающими, мы редко пытаемся найти причину этих сложностей в себе, — обычно мы перекладываем вину на других. И если мы не наблюдаем за движениями своего ума, своего сердца, то это желание найти в другом человеке причину своих неудач становится некой привычкой, частью нашей природы и укореняется так глубоко, что справиться с ней практически невозможно.
Очень редко нам удается возвыситься над конфликтами, над суетой, взглянуть на себя объективно, со стороны и увидеть часть своей вины. Великий пост дается нам именно для того, чтобы мы попытались изменить свое душевное состояние, состояние своего сердца и ума. А без трезвого взгляда на самого себя сделать это невозможно. Нужно видеть свои прегрешения, а для того чтобы было так, в преддверии поста Церковь предлагает нам совершить маленький подвиг — испросить прощения у своих ближних. Мы должны испросить прощения, особенно у тех, с кем находимся в состоянии вражды и кого нам трудно простить, не ожидая, когда они попросят у нас прощения, а мы автоматически ответим: «Бог простит, и меня прости». Нужно сделать этот первый шаг и искренне испросить прощения у человека, которого ты считаешь своим врагом и у кого в обычных повседневных условиях ты бы никогда прощения не попросил. Это действительно маленький подвиг, но без этого подвига нет перспективы преодолеть грех. Поэтому в каком-то смысле прощение — это совершенно особая добродетель.

Марк Подвижник, живший в IV веке в Египте, в Нитрийской пустыне к югу от Александрии, автор аскетических творений, был человек умудренный огромным духовным опытом — опытом борьбы со страстями, опытом трезвенного взгляда на состояние своего ума и сердца. С его наставлениями мы можем ознакомиться, читая «Добротолюбие», и в одном из своих слов преподобный Марк говорит, что прощение превышает любую другую добродетель. И это не фигура речи. Это результат осмысленного восприятия собственной греховности, личный опыт ее преодоления.

Может показаться странным: если прощение — самая высокая добродетель, что же тогда смирение, воздержание, добро, любовь, наконец? Неужели все эти добродетели ниже добродетели прощения? Но неслучайно Марк Подвижник назвал именно эту добродетель превышающей все остальные, потому что если нет прощения, то и других добродетелей у человека не будет. Это начальная добродетель, это дверь на пути к совершенству, открывающая путь в Царствие Божие.

Вот почему в самом начале Великого поста Церковь предлагает взять на себя подвиг критической оценки собственной жизни, собственного поведения, особенно в конфликтных ситуациях, и найти в себе силы испросить прощения у того, с кем враждуешь, памятуя, что без этого прощения лишается смысла и весь постный подвиг.

Всякий раз мы собираемся в храме накануне Великого поста, чтобы попросить друг у друга прощения, вне зависимости от того, чувствуем мы свою вину или не чувствуем. Ведь нередко мы обижаем других людей невольно, не отдавая себе отчета, не вкладывая никаких негативных чувств, — обижаем словом, выражением лица, жестом, поступком, не ведая о возможных последствиях, не представляя, что тем самым мы нарушаем мир другого человека. Вот почему важно испросить прощения у всех, с кем мы соприкасаемся, — в первую очередь у родных и близких, с кем мы живем бок о бок. Особенно это важно для людей, живущих семейной жизнью, потому что семья — школа любви и одновременно школа терпения, смирения, мудрости и прощения. Семейные конфликты иногда бывают очень тяжелыми, и если их не погасить, семья может погибнуть. Поэтому Прощеное воскресенье открывает возможность для всех исцелить конфликты, в которых вольно или невольно мы участвуем, даже в отсутствие отрицательного отношения к тому или иному человеку.
Бывают конфликты и в Церкви — между духовенством и мирянами, и даже в среде духовенства. По милости Божией это происходит не так часто, но случается, — у всех есть слабости, люди уязвляются и словами, и делами. Поэтому для нас как христианской общины очень важно пройти сегодня через этот подвиг испрашивания прощения — чтобы примириться с теми, кто рядом с нами в храме, кто вместе с нами молится и вместе с нами пойдет по пути постного поприща.

Сознаю, что мои слова или дела могли кого-то из вас обидеть или породить тревожные мысли. Сознаю, что мои несовершенные слова или неправильные поступки могут ранить многих. Хотел бы искренне испросить прощения за все то, что могло причинить вам боль. Никогда не стремился и не стремлюсь делать это сознательно по отношению к другим людям, однако иногда и бессознательное нарушение покоя других людей приносит не меньше скорби, чем сознательное нарушение мира. Поэтому испрашиваю у всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, прощения. Простите меня, грешного!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси 

[Александр Н-Р.]

  Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в понедельник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Зачатьевском ставропигиальном монастыре

 

 27 февраля 2017 г. 18:12

 27 февраля 2017 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Зачатьевском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Мы вступили в поприще Святой Четыредесятницы — Великого поста. Это особое время в жизни православного христианина, которое даруется нам для того, чтобы мы изменились к лучшему, чтобы произошли необратимые перемены в нашем сознании, нашей душе, нашем сердце. Эти дни могут быть спасительными, но могут пройти мимо нас, а для кого-то время Святой Четыредесятницы может оказаться не только не спасительным, но даже неполезным.


Как замечательно говорит живший в IV веке подвижник Церкви, египетский отшельник Марк, «пост может быть как полезным для тех, кто разумно к нему приступает, так и вредным для тех, кто начинает его неразумно». О какой же пользе поста говорит преподобный пустынножитель? Он учит тому, что пост открывает перед человеком возможность умирения своего плотского мудрования. Пост дает возможность укрепить сердце в молитве и научает нас смиренномудрию.


А какой же вред может принести пост? По словам того же преподобного Марка, у неразумного человека пост может вызвать чувство тщеславия, которое не спасет, а погубит.


То, о чем говорит преподобный Марк, наполнено огромной жизненной силой и великим смыслом. Действительно, мудрование плоти — очень опасное состояние, когда силы, заложенные Богом в человеческую плоть, не просто служат сохранению жизни, но берут верх над разумом. Что значит мудрование плоти? Это значит, что человек руководствуется не голосом своего разума, а голосом плоти. Плоть заменяет место разума. Жизнь по мудрованию плоти — это очень опасная жизнь, потому что в ней становится все меньше и меньше от человеческого и все больше и больше от животного начала.


Святые отцы всегда уделяли особое внимание борьбе с голосом плоти. Пост, ограничение в пище, содействует тому, что этот голос перестает быть настолько сильным, чтобы задавать тон всем человеческим поступкам. Богу было угодно так соединить в человеческой личности духовное и телесное начала, что одно влияет на другое. И как дух может определять направление жизни человека, как голос просвещенного разума может достойно вести по жизненному пути, так и голос плоти может разрушить жизнь человека и ввергнуть его во многие страдания.


Мы живем во времена, когда люди отказываются жить согласно воле разума и всецело покоряются голосу плоти. Этому служит то, что мы называем современной культурой, хотя в данном случае слово «культура» лучше взять в кавычки. Подлинная культура никогда не раскрепощает голос плоти настолько, чтобы он господствовал над человеком. А то, что мы видим сейчас, направлено на то, чтобы человек слушался не голоса своего разума, но голоса плоти, жил по плотской мудрости.


Чтобы сопротивляться всем этим искушениям, сохранять способность разумно управлять своими поступками, нужно умерять голос плоти. Когда человек отказывается от пищи определенного рода или вообще сокращает ее потребление, исключает спиртные напитки, создаются физические и даже физиологические условия, необходимые для того, чтобы разум, просвещенный светом Божественной истины, взял верх над голосом человеческой плоти.


Многим трудно побеждать плоть в течение всей своей жизни, — только святые угодники сподоблялись такой победы. Вот почему мы должны отнестись с доверием к словам преподобного Марка Подвижника — он прошел этим путем, он на собственном опыте понял, что такое умирение плоти и что такое жизнь по воле разума, просвещенного Богом.


Никакие слова не могут переубедить человека, особенно современного; человек чаще всего доверяет лишь собственному жизненному опыту. Великий пост дает нам такую возможность — через ограничение пищи, через исключение спиртных напитков таким образом проводить свое житие, чтобы голос разума стал сильнее голоса плоти.


Но есть и другое замечательное духовное достижение, связанное с правильным прохождением святого поста, — это молитва. В молитве человек предстоит Богу; в молитве разум, освобождаемый от плена плоти, просвещается Божественной истиной. Достаточно вслушаться и вдуматься в замечательные слова псалмов и молитв, погрузиться в стихию богослужения, и как будто отступает все то, что окружает нас и будоражит сознание, что привносит в душу стихии мира сего. Молитва реально соединяет нас с Господом, и только через молитву мы способны почувствовать Божественное присутствие в нашей жизни. А если это происходит, то разве сможет голос плоти оторвать человека от радости богообщения? Даже угроза жизни не могла лишить святых мучеников радости богообщения. Они смело шли на смерть, исповедуя Христа, — именно потому, что опыт общения с Богом давал им огромные силы и, в первую очередь, силу просвещенного разума.


Еще одна добродетель, о которой учит нас преподобный Марк, — смиренномудрие. Это не просто смирение — это мудрое смирение. Мы иногда попадаем в ситуации, когда проявление смирения может быть неправильно воспринято — о таких ситуациях говорится в Евангелии: «Не мечите бисер свой перед свиньями, потому что они могут обернуться и растерзать вас» (см. Мф. 7:6). Поэтому смирение всегда должно сопровождаться мудростью.


Смирение — это не слабость, а великая сила человека. Это отсутствие злобы в душе, это неспособность ответить злом на зло, это нежелание с помощью зла утверждать свою правоту. Смирение — это и есть доброта в человеческих отношениях. Когда люди не понимают такой доброты, им может показаться, что это слабость, однако на самом деле доброта — это великая сила, потому что Бог есть абсолютное Добро и абсолютная Сила. И когда мы совершаем доброделание, мы прикасаемся к Божественной жизни и тоже становимся сильными. Опыт жизни многих людей свидетельствует о том, насколько эффективнее окружающий мир преобразуется через добро, нежели зло, гордость, противление — все то, что умножает беззаконие.


Ну и, наконец, возможный вред. Плоды поста — это молитва, смиренномудрие, умирение голоса плоти, а зло, которое может возникнуть в душе человека через пост, проявляется в тщеславии. Нередко люди постящиеся тешат свою гордыню, ставя себя выше непостящихся. А бывает и так, что люди постятся очень строго, ходят на все службы, а мира в душе нет… В некоторых монастырях это состояние так и называют — молитвенное озлобление: молился человек, а толку нет, в душе ничего не произошло. Вот для того чтобы этого не было, постящийся человек ни в коем случае не должен ставить пост себе в заслугу. Пост — это не наша заслуга, это средство, которое Бог нам дает для того, чтобы мы почувствовали Его присутствие в нашей жизни и через это стали сильнее, духовно красивее, светлее, а значит, счастливее.


Пусть Господь молитвами святых отцов наших, таких, как преподобный отшельник и пустынник Марк, помогает нам спасительно пройти Святую Четыредесятницу.


Хотел бы поблагодарить Вас, матушка Иулиания, за Ваши добрые слова, за поздравление с днем памяти моего небесного покровителя — святого равноапостольного Кирилла, просветителя славян. Радуюсь, что в нынешнем году этот день совпал с началом Великого поста и я встретил его в вашей святой обители.


Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси 

[Александр Н-Р.]

  Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

 27 февраля 2017 г. 23:40

 Вечером 27 февраля 2017 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Греховный взгляд на жизнь нередко формирует и греховные навыки отношения к жизненным обстоятельствам. Многие из таких греховных навыков именуются пристрастием: человек прилепляется к чему-то или кому-то, часто отдавая все силы своей души. Человек, подверженный пристрастию, порабощается, разум перестает контролировать ситуацию и уже не в силах повлиять на происходящее.

Обычно пристрастия связываются с неким удовольствием, с положительными эмоциями, — именно поэтому люди так часто попадают в зависимость от них. Но если не положить пристрастию конец, оно приобретет очень опасные качества. Былая радость уходит на задний план, удовольствие превращается в страдание — такое состояние именуется страстью.

У слов «страсть» и «страдание» один корень. Нередко пристрастие, выходя из-под контроля человеческого разума, перерастает в страсть, а страсть губит человека. Мы знаем, как люди, одержимые стремлением к алкоголю, сперва получают удовольствие, а затем впадают в страшную зависимость. Пристрастие становится страстью, а в результате разрушается физический организм, разрушаются духовные силы, разрушается семьи, и человек погибает, сгорая от этой страсти…

Состояние, когда люди способны управлять своими чувствами и разумом, на языке святоотеческой аскетической письменности именуется бесстрастием. Бесстрастие — это не безразличие. Бесстрастие — это способность разума сохранять способность контролировать развитие событий. Если разум управляет чувствами, мыслями, поступками, то силой разума человек способен оградить себя от пристрастия и, тем более, от страсти.
Размышляя на тему бесстрастия, святой Иоанн Лествичник, игумен Синайской обители, говорит, что подлинно бесстрастный человек есть тот, кто все свои чувства подчинил разуму. А у святителя Василия Великого находим еще более значительные слова: «Бесстрастием восстанавливается в человеке искаженный Божий образ».

Действительно, когда мы теряем свободу, когда мы становимся игрушкой в руках стихии, образ Божий, непременно связанный с даром свободы человеку, помрачается. Человек превращается в существо, чьи поведение и мысли строго определены уже не его волей и разумом, а чувствами и обстоятельствами. Известно, что страсть чаще всего приводит человека к тяжелейшим потрясениям. Но, помимо того, что страсть сопровождается страданием, она является также тяжким грехом. Многие святые отцы, аскеты, посвятили свои размышления этому опасному духовному явлению, которое действительно способно погубить личность.

Что же делать для того, чтобы победить страсть? Тот же Иоанн Лествичник говорит, что победа над страстью всегда требует времени. Это долгий путь, который человек может успешно преодолеть только с Божией помощью, потому что у личности, помраченной страстью, не хватает собственных сил сказать «нет» и начать новую жизнь. Даже если нечто подобное и говорится, то чаще всего за этими торжественными словами никаких дел не следует.
Для того чтобы реально побороть страсть, необходимо осознание своей греховности. Человек должен понять, что пристрастие или страсть не являются просто обстоятельством жизни. Нужно осознавать, что страдающий от страсти человек лично виновен в том, что с ним произошло, и потому раскаяние пред Богом, осознание своей греховности, осознание своей беспомощности являются непременным условием избавления от этой напасти.
А от покаяния нужно переходить к практическим шагам. Тот же Иоанн Лествичник, а вслед за ним и некоторые другие аскеты выстраивают систему преодоления страсти. Она начинается с борьбы, которую человек объявляет своим помыслам. Если мысль, приводящая к действиям, поступкам, осуждается человеком, ставшим на путь избавления от страсти, если самой мысли дается бой, если мысль перестает радовать человека, то это первая победа на пути к избавлению от страсти.

Но борьбы с мыслями недостаточно. Необходимо переходить к борьбе с поступками, и здесь особенно требуется помощь Божия: молитва, исповедь, причастие Святых Христовых Таин, чтение соответствующей аскетической литературы, в которой излагаются советы человеку, желающему освободиться от тяжкого плена страсти. Путь этот долгий, и на нем могут быть как победы, так и поражения. Редко бывает, чтобы человек, ставший на путь избавления от страсти, с легкостью и в короткое время прошел всю дистанцию. Требуется упорная борьба, требуется напряжение сил, но только такая борьба с помощью Божией и может привести человека к освобождению от страсти.

Святой и Великий пост дает нам замечательную возможность проконтролировать свои мысли, задать себе вопрос: а нет ли у меня пристрастий, которые могут перерасти в страсть? Иногда пристрастия начинаются как бы с мелочей, но постепенно овладевают сознанием и чувствами человека, лишают его свободы выбора, превращают его в игрушку обстоятельств, в несвободное существо. Именно поэтому даже небольшие пристрастия мы должны подвергать суровому осмыслению, не щадя своего самолюбия, задавая самим себе нелицеприятные вопросы и отвечая на них честно. Без этого первого и очень важного шага нет дальнейшего пути.

Святой и Великий пост предоставляет нам такую возможность. Через посещение богослужений, через личную молитву дома, через исповедь и причастие мы погружаемся в благодатную стихию, мы прикасаемся к Божественной благодати, мы способны почувствовать реальную помощь свыше. Именно поэтому никогда не надо пренебрегать возможностью достойно пройти поприще Великого поста. Ограничения в пище, отказ от развлечений, иные действия, которые необходимо совершать, чтобы иметь возможность концентрации всех внутренних сил, — все это непросто для человека, не имеющего навыка поста, но результат может превзойти все ожидания.

Так происходит очень и очень часто, когда именно в течение Великого поста пред нами открываются новые горизонты, новые возможности духовного роста и победы над самими собой. И да поможет нам Господь в течение Святой Четыредесятницы научиться управлять своими чувствами и через прикосновение к благодати Божией обрести подлинный дар свободы, возвыситься над всеми внешними обстоятельствами, особенно греховными, порождающими человеческую страсть. Да поможет нам в этом Господь! Храни вас Матерь Божия и святые угодники в течение всего поприща Святой Четыредесятницы! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси 

[Александр Н-Р.]

  Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла во вторник первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Покровском ставропигиальном монастыре в Хотькове

 

 28 февраля 2017 г. 19:52

 28 февраля 2017 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Покровском Хотькове ставропигиальном женском монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим со словом проповеди.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Среди грехов, которые одолевают человека, есть один, на который мы обращаем мало внимания, хотя этот грех способен очень сильно изменить жизнь человека. Совершенно неслучайно, что в молитве святого Ефрема Сирина, в самом ее начале, мы просим Господа не дать нам духа уныния. Уныние — это и есть тот самый грех, который, не будучи всегда заметен, на самом деле глубоко поражает человеческое сердце. Еще псалмопевец Давид в 118-м псалме говорит: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118:28), и преподобный Кассиан Римлянин, ученик святителя Иоанна Златоустого, так комментирует этот стих: «Как хорошо сказал псалмопевец! Не плотию, а душою воздремал от уныния». Действительно, уныние поражает душу и приводит ее в состояние, которое можно сравнить со сном. Это, конечно, не физический сон, но тот же преподобный Иоанн Кассиан говорит, что через уныние в душу человека входят праздность, лень, неспособность трудиться; а мы можем продолжить и сказать: уныние дезориентирует человека, смещает акценты его жизни, погружает в тяжелое душевное состояние.

Большинство грехов так или иначе связаны с искушениями, которые достигают нашего ума и сердца извне. Но уныние нередко наступает без видимой причины — это грех, который мы рождаем в своем сердце сами.

Святитель Иоанн Златоуст называет уныние страшным наказанием и говорит, что это некая вершина человеческого страдания. В самом деле, даже при внешне благоприятных условиях уныние полностью разрушает внутренний мир человека. Он одержим тяжелыми мыслями, не находит спокойствия и не может сосредоточиться. Человек, объятый унынием, теряет свое целеполагание и не видит смысла в том, что делает и ради чего живет.
Уныние поражает не только слабых в вере, хотя их в первую очередь, но и людей благочестивых. Известно, что и в монастырях у братьев или сестер бывают тяжелые периоды, когда уныние охватывает душу, — изнутри, из глубины души поднимается тяжелое чувство, которое разрушает мир и покой и действительно, по слову Златоуста, является страшным наказанием.

Всякий грех, который мы совершаем, не должен захватывать нашу душу, не давая возможности опомниться, то есть хотя бы на мгновение остановиться и подумать. Вот впал в уныние — все вокруг потемнело, мир стал другим, нет смысла в жизни и ничего не радует. И если не остановиться, не проанализировать это состояние, то оно захватит человека и со страшной силой понесет неизвестно куда. Уныние может привести к такому упадку сил, который не может не сказаться на физическом состоянии человека, на его психике, его жизнеспособности.

Чтобы уныние не овладело нами, нужно вспомнить слова Ефрема Сирина, сказавшего, что впавший в уныние человек так же далек от терпения, как больной от здорового. И эти слова были сказаны неслучайно, потому что уныние преодолевается терпением. Уныние нужно воспринимать как некий вызов духовному состоянию, и надо не отчаиваться, не плыть по течению, но терпением превозмогать уныние. Но и, кроме того, необходимо, по слову Иоанна Кассиана, не впадать в лень и праздность, но в первую очередь преодолевать уныние трудом. Если труд твой умственный, — напрягай свой ум, ставь перед собой новые задачи, работай, ищи, расти духовно, интеллектуально. Ведь появление новой цели всегда мобилизует силы человека, и он обретает способность преодолевать не только уныние, но и многие другие скорби. Вне зависимости от возраста, пола, наличия физических сил каждый человек может и должен ставить перед собой цели, будь то в повседневном труде или духовной жизни, и поставленная цель помогает ему мобилизовать силы, разорвать узы уныния.

Иногда приходится слышать, что и среди духовенства бывает такой грех, когда уныние вдруг сокрушает душу. Сейчас многие называют это состояние словом «выгорание» — пастырское призвание, энтузиазм как бы выгорают, все становится привычным и даже утомительным, уныние захватывает человека... Но ведь как много целей в пастырском служении, которые мы себе даже не обозначили, как много вершин, которые нужно взять! Достаточно почитать жития святых или жизнеописания великих людей, чтобы понять, как далеко мы отстоим от многих наших предшественников, и вместо того чтобы унывать, нужно ставить цель и идти к ней, понимая, что каждая цель возвышает нас, а цель благочестивая приближает к Богу.

Умудренные святоотеческим опытом, подкрепленные словами молитвы святого Ефрема Сирина, употребим дни Святой Четыредесятницы, чтобы осознать пагубность уныния, вооружить себя способностью преодолевать этот грех, который так опасен для жизни человека, и да поможет нам в этом Господь!


Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси 

[Александр Н-Р.]

  Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Богоявленском соборе г. Москвы

 28 февраля 2017 г. 23:49

 Вечером 28 февраля 2017 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!


Время поста — это время борьбы с нашими грехами. В круговерти повседневной жизни очень сложно сконцентрироваться на своих внутренних проблемах; иногда мы даже не успеваем подумать о том, что совершаем хорошего или плохого. Время Великого поста как раз предназначено для того, чтобы помочь нам вступить на путь борьбы с грехом. У этой борьбы есть свои правила и законы, есть своя логика. Святые отцы, подвижники и аскеты, на опыте своем познавшие, что такое преодоление греха, к великому для нас счастью оставили замечательные письменные свидетельства о внутренней духовной борьбе, и это не результат теоретических размышлений, а отображение реального духовного опыта. Хотя большинство этих писателей принадлежат глубокой древности, их творения актуальны и сейчас, потому что мир вокруг нас меняется, а природа человека неизменна. Люди сталкиваются с новыми проблемами и искушениями, но человеческая природа остается той же, что была создана по Божиему замыслу и в соответствии с Божественными законами.

Среди многих аскетов и подвижников прошлого особое место занимает преподобный Ефрем Сирин, который более тщательно, а лучше сказать, более систематично, чем другие, изложил этапы духовной борьбыв своих произведениях. Согласно церковному уставу, его труды полагается читать во время великопостных утренних богослужений — в монастырях часто так и делают, в приходской практике, ввиду ограничений по времени, эти чтения обычно опускают. Однако возможность ознакомиться с творениями святого преподобного Ефрема Сирина есть у каждого из нас.Хотел бы сегодня рассказать об основных мыслях преподобного Ефрема относительно законов и логики духовной борьбы с грехом.

Грех зарождается в мыслях, причем чаще всего это некая случайная мысль, некий эпизод, и уже от человека зависит, превратит ли он этот эпизод в часть своей жизни, будет ли он с такого рода мыслями жить и все глубже в них погружаться. Греховная мысль на языке святых отцов, в том числе преподобного Ефрема Сирина, именуется помыслом. Говоря о последствиях невнимательного отношения к помыслам, святой Ефрем предлагает очень точное и даже ироничное сравнение: человек, не справившийся с помыслами, погибает подобно кораблю, терпящему крушение у пристани. Действительно, должно произойти что-то невероятное, чтобы корабль потонул не в открытом море, среди волн, ветра и бури, а в тихой гавани, у пристани. Человек еще не совершил греха, но помысл овладел его сознанием. Природа человека, его душа уже заражены грехом, и он погибает от одной только мысли. Мы знаем о страшных последствиях помыслов, нередко не только разрушающих духовное состояние, но и угрожающих самой жизни человека. Подобное происходит с людьми, которые не изгоняют из своего сознания мысль о самоубийстве. Она может прийти случайно, под влиянием какой-то информации извне, но если человек начинает с этой мыслью жить, примеряя ее на себя, то, независимо от его желания, эта мысль способна привести его к самоубийству.
Существуют несколько помыслов, на которые обращает особое внимание святой Ефрем Сирин, в согласии со многими древними отцами.

Последовательность этих помыслов такова: чревоугодие, когда человек губит себя чрезмерным потреблением пищи, и не потому, что голоден, а потому что помысл превратился в страсть; блуд; сребролюбие — не законное стремление иметь средства для обеспечения себя, своей семьи, для реализации жизненных планов, а любовь к деньгам ради денег. Все мы знаем, как люди теряют голову и живут только мыслью о том, чтобы получить как можно больше денег, даже не думая, как ими распорядиться. Следующий греховный помысл — это гнев, который способен довести человека до безумия; апогеем гнева является ярость, когда человек целиком превращается в носителя зла. Печаль — опасный помысл, дезориентирующий человека так же, как уныние ослабляет его силы, лишая ясного целеполагания, превращая жизнь во мрак. Тщеславие — помысл, возбуждающий в человеке особую чувствительность к тому, как его оценивают со стороны. Единственной целью в жизни становятся действия, рассчитанные на получение признания от окружающих. Как вы знаете, сегодня в социальных сетях встречается реальная болезнь: молодые люди готовы совершать самые страшные поступки, с риском для жизни, только чтобы сфотографироваться и получить в соцсети очередной так называемый «лайк». Некоторые молодые люди словно не видят в жизни иной цели, кроме собирания «лайков», а их отсутствие воспринимают как личную трагедию. И, наконец, гордость — наверное, самый опасный помысл, который приводит к исключению из жизни человека Божественного начала, ведь олицетворением и воплощением абсолютной гордости является диавол.

Существуют, конечно, и другие помыслы, но святой Ефрем подчеркивает особую опасность именно этих восьми. Ему принадлежат замечательные слова: «Не в нашей власти появление помыслов, но в нашей власти, чтобы помысл не превратился в страсть». Действительно, как уже было сказано, помысл может возникнуть случайно, благодаря стечению обстоятельств, как реакция на некие слова или видимые образы. К сожалению, подобными образами, возбуждающими греховные помыслы, изобилует наша современная культура. Так, что бы ни интересовало создателей современного кино — деньги или, может быть, более опасные цели, — но факт остается фактом: нет практически ни одного современного художественного фильма, в котором не было бы образов, способных возбуждать греховные помыслы. Возникает вопрос: что же происходит с культурой — той самой, что призвана возвышать личность, наделять ее способностью сопротивляться злу?

Мы живем в то время, когда внешние факторы максимально нагружают человеческую психику греховными помыслами. Чем же мы можем ответить? Обратимся вновь к святому преподобному Ефрему Сирину, который учит нас, что победу над грехом нужно одерживать именно тогда, когда помысл возникает. Если мы удерживаем помысл в себе и он становится постоянной мыслью, то побороть ее трудно, хотя чаще всего именно на этом этапе верующий начинает задаваться вопросом, правильно ли он живет и почему его постоянно преследует одна и та же мысль. Однако очень тяжело расстаться с мыслью, ставшей частью повседневной жизни. Самая легкая победа возможна на передней линии обороны, там, где возникает помысл, — с мыслью бороться гораздо труднее.

Что же происходит дальше? Если эта борьба завершается поражением человека, то у него возникает стремление осуществить свои греховные желания, и к мысли подключается воля. А следующим шагом является совершение греха — уже не в мыслях, а в реальной жизни. На этом этапе, уже почти безнадежном, борьба еще возможна, но если битва проиграна и здесь, то грех пленяет человека.

Вот такая будто бы простая тактика борьбы, но каждый ее этап — это серьезная внутренняя драма, это напряжение сил, мобилизация воли, чувств, разума. Наверное, ни на одном из этих рубежей обороны нельзя одержать победу над грехом, если действовать в одиночку. Но к счастью, в Церкви мы не одиноки. Во-первых, когда мы совместно возносим молитвы о себе, Бог нас слышит. В Церкви человек спасается силой Божественной благодати, и никакая сила воли неспособна победить грех, — только сила Божия. И если мы соединим свои человеческие усилия, свои мысли, свое понимание тактики противостояния греху с действием Божественной благодати, то мы обретем реальную возможность побеждать грех и устроять свою жизнь согласно Божиему закону. Пусть Господь будет с нами в этой нелегкой борьбе. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси