[Александр Н-Р.]

Предстоятель Русской Церкви совершил всенощное бдение в Казанском храме в Астрахани

26 сентября 2017 г. 19:55
26 сентября 2017 года, в канун праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение в храме в честь Казанской иконы Божией Матери в г. Астрахани.
Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом:


«Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Никон! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Многоуважаемый Александр Александрович! Дорогие отцы, братья и сестры!
Всех вас сердечно поздравляю с праздником Воздвижения Креста Господня!
Воздвижение посреди храма древа крестного есть символическое отображение победы, которую Господь явил над силами зла на Голгофе. Это была непростая победа, но, наверное, самая значительная в истории человечества. Господь Иисус Христос, Сын Божий и Сын Человеческий, победил вселенское зло. Но даже побежденный враг умеет наносить удары. Мы хорошо знаем, как люди, лишенные силы, власти и возможностей, или люди, отторгнутые от общения, наносят удары — часто болезненные, но лишь изредка смертельные. Вот и победа Христа свидетельствует о том, что не может быть конечной победы зла, хотя зло, с которым мы сталкиваемся, нередко больно нас уязвляет. Но даже когда эта боль становится очень резкой, порой нестерпимой, мы должны помнить, что если мы со Христом, мы на стороне победы. Мы не поражены и не можем быть поражены злом. Это осознание, которое даруется верой, укрепляет нас, верующих людей, в трудных обстоятельствах жизни поднимает над этими обстоятельствами, не дает тем, кто пытается сокрушить нас, достигнуть цели. Вот почему мы и говорим: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5:4).
Я рад совершить чин Воздвижения в городе Астрахани, в храме в честь Казанской иконы Божией Матери. Вы все знаете значение этого образа. Он был обретен в городе Казани и проявил свою чудодейственную силу, когда вместе с ополчением Минина и Пожарского участвовал в освободительной борьбе за город Москву. Это было первое чудо от иконы Казанской, отобразившееся на жизни всего нашего Отечества, но далеко не последнее. И мы знаем, что в истории страны нашей неоднократно Господь являл милость Свою и спасал народ через молитвы перед Казанским образом Божией Матери.
Царица Небесная стояла рядом с крестом, рядом с распинаемым Спасителем, и через Ее сердце прошли невыносимые страдания и боль. Вместе с Сыном Своим Она соучаствовала в тайне освобождения людей от силы вселенского зла. Вот почему мы обращаемся к Царице Небесной со словами «Спаси нас!». Мы не обращаемся с такими словами ни к одному святому. Мы святых просим, чтобы они свои молитвы вознесли пред Господом о нас, а Божию Матерь просим нас спасти, потому что Она — соучастница тайны спасения рода человеческого, и Господь, Ее Сын, вручил Ей великую силу помогать людям. Пусть Ее Покров простирается над градом Астраханью, над нашим Отечеством, над Церковью нашей. Пусть Ее молитвы пред лицом Божиим помогают нам преодолевать трудности и переносить скорби, даже если эти скорби кажутся нам непереносимыми. Верим, что Царица Небесная с Сыном Своим и Богом нашим, приняв участие в тайне спасения рода человеческого, не оставляет и сегодня всех нас, кто с верой возносит к Ней свои молитвы. Под Ее честным Покровом да сохранит нас Господь от всякого зла! Аминь».

[Александр Н-Р.]

Святейший Патриарх Кирилл: Современный человек страдает от острой нехватки настоящей любви…

27 сентября 2017 г. 12:20
В интервью сербскому писателю Горану Лазовичу Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отвечает на вопросы о сербско-российских взаимоотношениях, проблемах современного общества и вызовах, с которыми сегодня сталкивается Церковь.

— О Сербии и ее святом Патриархе Павле Вы всегда говорили с большой любовью. Чем является Сербия для Вас, как Вы на нее смотрите?
— О Сербии я всегда вспоминаю с особым чувством. Мне не раз доводилось бывать на гостеприимной сербской земле еще в бытность председателем Отдела внешних церковных связей. Господь сподобил меня дважды посетить вашу замечательную страну уже в качестве Патриарха: в 2013 году, когда мы совместно с Предстоятелями Поместных Православных Церквей торжественно отмечали 1700-летие подписания Миланского эдикта, и в 2014 году, когда по приглашению Святейшего Иринея я прибыл в Сербию с официальным визитом. Тогда у нас была весьма насыщенная программа. И я храню самые добрые воспоминания о прошедших встречах и братском молитвенном общении с Его Святейшеством, духовенством и православным народом Сербии.
Знаете, удивительное чувство посещает русского человека, приезжающего в Сербию. Нет ощущения, что ты оказался в чужой стране. Напротив, возникает чувство, что ты как будто дома, а рядом с тобой — твои братья. Наши страны действительно очень многое объединяет. В первую очередь, конечно, это общая вера, общие духовно-нравственные ценности, близкие культуры и тесные исторические связи. Между нашими народами существуют давние и прочные узы любви, и узы эти, что важно, проявляются самым непосредственным образом на бытовом, частном уровне, в личном общении людей друг с другом.
Именно поэтому посещение Сербии, поклонение ее святыням и общение с ее православным народом всегда становится для меня радостным и ожидаемым событием, потому что каждый раз переживаешь это незабываемое чувство искренней братской любви и духовного единения во Христе.
— Русская и Сербская Церкви — Церкви-сестры, а каковы братья русские и сербы?
— Как я уже сказал, между нашими народами существует очень глубокое духовное родство, проистекающее и из православной веры, которую исповедуют сербы и русские, и из общего славянского происхождения. История русско-сербских отношений восходит к самим истокам общеславянской православной цивилизации.
Если мы обратимся к истории, то увидим, как тесно промыслом Божиим оказались переплетены судьбы наших народов. Святитель Савва, который принял постриг в Старом Русике на Афоне, перевел на церковнославянский язык Кормчую книгу, и по этому переводу Русская Православная Церковь жила несколько столетий. Выдающийся духовный просветитель Пахомий Серб трудился Москве в Троице-Сергиевом монастыре, где занимался составлением житий и переписыванием книг.
На протяжении истории наши народы стояли вместе в годы тяжелых испытаний. Россия поддерживала Сербию в годы Первой мировой войны. Когда же в России произошла революция и власть захватили воинствующие богоборцы, Сербия, хотя и сама страдала от последствий войны, приняла множество беженцев из России, к которым отнеслась как к родным.
Сегодня мы стоим перед новыми серьезными испытаниями. В некоторых европейских странах все большее влияние приобретают силы, которые стремятся вытеснить религию на обочину жизни современного человека, обесценить традиционные нравственные принципы, объявив об относительности моральных норм, и пытаются навязать обществу, в том числе и в ряде православных стран, греховные стандарты поведения.
Мы, православные сербы и русские, призваны, как и прежде, стоять плечом к плечу в этой битве за нашу духовную идентичность, за сохранение православной цивилизации, отстаивая понимание богоустановленного брака как союза мужчины и женщины, ценность человеческой жизни от зачатия до естественной смерти, не поддаваясь искушениям видимого материального благополучия и не соблазняясь ложными представлениями о человеческой свободе и счастье.
— Вы являетесь духовным главой крупнейшей Православной Церкви в мире. Как Вы с этого высокого трона смотрите на страдания обычных русских людей, особенно тех, кто на Донбассе, и в других местах?
— Пастырь призван всегда быть со своей паствой, для любви к которой нет и не может быть никаких преград. Боль и страдание любого из моих чад, где бы они ни находились, — это и мои личные боль и страдание, ведь, как писал апостол Павел, «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12:26), а наипаче страдает тот, кому Богом вверена забота о всей Церкви.
Происходящие на Украине события, продолжающийся братоубийственный конфликт на юго-востоке страны, страдания множества людей, терпящих нужду, голод и лишения, — незаживающая рана на моем сердце, предмет постоянных печалований и молитв ко Господу.
Что может сделать Церковь? Церковь призывает всех нас усердно молиться. Как замечательно некогда сказал Святейший Патриарх Сербский Павел, молитва — это глубочайшее выражение сопротивления злу и самый возвышенный ответ людям, его творящим. И вот уже несколько лет во всех храмах Русской Православной Церкви ежедневно возносятся особые молитвы о мире на украинской земле, об искоренении злобы и преодолении разделений, о том, чтобы враг рода человеческого прекратил сеять смуту и вражду между братьями по вере. Я прошу сербский народ разделить с нами эту молитву.
— Какие, по Вашему мнению, сейчас стоят вызовы перед Православием?
— С одной стороны, нет ничего нового под солнцем (Еккл. 1:9). Ловушки и искушения врага рода человеческого сегодня те же, что и во все времена, только, быть может, более изощренные и хитрые. Но в целом человеческая природа, несмотря на смену исторических эпох, не меняется: люди все так же любят и ненавидят, предают друг друга и жертвуют собой ради ближних, впадают в грех и каются, возвращаясь к Богу. И потому, как и сто, тысячу лет назад, лучшим учебником по духовной жизни в настоящее время по-прежнему остаются святоотеческие труды. Важно только, чтобы этот учебник не пылился на полке, а для этого нашим пастырям и богословам необходимо формулировать святоотеческий опыт понятным для современных людей языком.
С другой же стороны, сегодня мы видим, сколь стремительно происходят цивилизационные изменения, сталкиваемся с такими сложными реалиями и непростыми вопросами, ответы на которые не всегда мы можем найти даже в богатейшем наследии святых отцов.
Один из таких важных и серьезных вопросов связан с бурным ростом информационных технологий. Наряду с полезными возможностями, которые открываются перед нами, этот рост таит в себе и ряд опасностей для духовной жизни человека. Конечно, как и с любым инструментом, дело в его применении: та или вещь сама по себе не является добром или злом, с нравственной точки зрения она нейтральна, но вот человек волен ее использовать для благих или не очень благих целей. Ножом можно и хлеб нарезать, и человека убить. Здесь действует принцип, который можно сформулировать в виде оппозиции «пользование — злоупотребление». Проблема в том, что, чем изощреннее и совершеннее инструмент, тем сложнее определить, где проходит эта тонкая грань, когда инструмент начинает приносить больше вреда, чем пользы.
Вот, скажем, социальные сети. Можно, например, помогать другим людям, общаясь с ними в Интернете, утешая и ободряя их, участвуя в целых благотворительных программах по сбору средств нуждающимся. Все это, безусловно, хорошо и весьма похвально. Но давайте подумаем: только ли к этому сводится настоящее христианское доброделание? Не заслоняет ли такое виртуальное общение — пусть и с благими намерениями — живой образ Христа в ближнем? Очень важно не допустить этой подмены, не разучиться делать добро в реальной жизни.
Есть и еще одна характерная черта нашего времени, которая меня как Патриарха весьма и весьма беспокоит. Сегодня мы наблюдаем, как обществу в том числе и с помощью законодательных механизмов навязывается восприятие греха как особого вида нормы. По сути же под лозунгами прав и свобод человека внедряется опасная идеология, в которой нет места понятиям «грех», «правда», «добро» или «зло».
Разрушительная сила этих идей многими недооценивается, к сожалению, и представляется даже как некое достижение человеческой цивилизации, объявившей своим главным кумиром безграничную свободу. Но я скажу открыто: данная концепция отрицает ценность нравственных начал в жизни общества, она аморальна по своей природе и неизбежно ведет к деградации и разложению самого общественного института.
Православным христианам разных стран сегодня важно доказывать свою общность, свое единство. Не позволить внешним силам оттеснить себя от принятия решений о собственном будущем. Мы должны найти возможность показать всем крепость своей веры, нашу способность созидать семью, общину, государство на основания добра и справедливости.
Сегодня, как и всегда, мы призваны твердо свидетельствовать миру о Христе Распятом и Воскресшем, защищать евангельские ценности и истинность нашей веры перед лицом бушующего мира. Не бояться честно обличать грех в ответ на призывы быть «толерантными». И если мы не будем этого делать, если мы согласимся с попранием Божественных заповедей, мы предадим Христа, взявшего на Себя наши грехи.
— Думаете ли Вы иногда о Косово, святой сербской земле и ваших собратьях, чьи монастыри сожжены, и которые молятся Богу и крестятся, опасаясь, что кто-то увидит?
— Косово — это святое место, место мученичества и исповедничества. Оно будет хранить память обо всех там пострадавших до скончания века, так же, как и камни собора Святой Софии будут вечно помнить совершавшиеся в этих стенах Божественные литургии. Мы должны всегда помнить, что у Бога Свой суд и Своя мера справедливости, так часто отличающаяся от человеческих представлений об этом.
Я с неизменным молитвенным чувством думаю о Косово и стараюсь молитвенно поминать всех, кто сегодня мужественно несет там свое непростое служение. Косово преподносит всем нам тот же урок, что и подвиг новомучеников Церкви Русской в XX веке. Это урок верности Христу и исповедания веры вопреки любым страшным испытаниям и искушениям, которые воздвигает на нас мир. И как важно не забывать в такие моменты, что не в силе Бог, но в правде!
— Ваше Святейшество, современный человек в погоне за материальным достатком обогнал сам себя, у него есть все и ничего. И хочет еще больше! Что нам делать?
— Почаще задавать себе вопрос: «А что из моих земных благ я заберу с собою в могилу? Что из этого поможет мне на Суде Божием?» Честные ответы на эти вопросы способны духовно отрезвить человека.
У одного из русских подвижников XIX века святителя Тихона Задонского есть замечательное высказывание по этому поводу: «Помни всегда вечность — и ничего в мире не пожелаешь». Значит ли это, что нам вообще не нужны никакие вещи? Нет, в земной жизни нам приходится пользоваться разными предметами. Сама по себе забота о земном благополучии не является чем-то греховным. Человек трудится и старается благоустраивать свою жизнь и жизнь своих близких. Святитель Тихон говорит о том, что мы лишь не должны привязываться к вещам, не должны заслонять земными попечениями мысли о Боге и главной цели нашего бытия — спасении. И когда мы переходим чувство меры в этой заботе, когда вещи становятся для нас объектами непрерывного потребления, как вода или пища, тогда это уже тревожный симптом духовной болезни.
Давайте задумаемся: что движет человеком, который гонится за каждой очередной новинкой, желая купить новое модное устройство или аксессуар к нему? Причин, как правило, существует две: это может быть либо желание похвалиться и продемонстрировать, что ты «на гребне волны», как это принято сейчас говорить, — и тогда это проявление гордости; либо человек таким образом старается заглушить в себе внутренние проблемы и «снять стресс» — и тогда это одно из проявлений уныния и духовной опустошенности.
Но ведь нельзя убежать ни от себя, ни от Бога. Смартфон последней модели никогда не заменит полноценной духовной жизни, радости общения с Богом в Таинствах, настоящей дружбы и семейного счастья. Вот чего надо искать, чтобы обрести подлинное благополучие.
— Бог всегда был на стороне праведности, истины и честности. Эти три качества в наш век как бы теряют смысл?
— Добродетель хранится многими людьми, нам не надо отчаиваться. Вспомните, когда пророк Илия сказал Господу, что он остался единственным человеком, не поклонившимся Ваалу, Бог ответил ему, что в Израиле есть еще семь тысяч праведных мужей (3 Цар. 19:13-18).
Уныние — плохой советчик. В любых обстоятельствах нужно уметь видеть доброту и благородство других людей, любовь и красоту вокруг себя. Будем же хранить крепкую веру в помощь от Господа, Который нас никогда не оставит.
— Как Вы смотрите на расколы во многих Православных Церквах и к чему они нас ведут?
— Господь дает непреложное обетование: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). А апостол наставляет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны... и уклоняйтесь от них» (Рим. 16:17). Раскол — это проявление тяжелой духовной болезни, неверия Богу и Его слову. Раскольник, увы, предпочитает Господу и Его заповедям что-то другое: мирские идеологии, политические страсти, личные амбиции, горделивые фантазии о том, что он один с немногими соратниками остался прав, в то время как все вселенское Православие заблудилось. Бывает глубоко прискорбно это видеть, но раскол всегда развивается по  нисходящей, духовное состояние тех, кто противопоставил себя Церкви,  становится все хуже и хуже.
Раскол — всегда рана для Церкви, но более всего это рана для самих раскольников, которых Церковь, заботясь о спасении их душ, зовет покаяться и примириться.
— Ваше Святейшество, монашество в Сербии переживает сегодня не лучшие времена, многие монастыри пустеют, мало насельников. Возможна ли какая-либо помощь со стороны русского монашества?
— На монашестве во все времена лежала огромная ответственность. С одной стороны, монахи — это передовой отряд церковной «армии». А с другой, это те, кто ни за что не готов отступить в борьбе со злом. И поэтому сохранение монашества, сохранение и передача молодому поколению древних традиций монашеского делания имеет исключительное значение для жизни всей Церкви. И здесь, конечно же, взаимодействие Поместных Церквей просто необходимо.
Мы ежегодно проводим монашеские конференции, на которые обязательно приглашаем представителей братских православных Церквей. Результат таких встреч очень воодушевляет.
В каждой Церкви есть свой неповторимый опыт, своя традиция монашеской жизни. И на мой взгляд, нам очень важно изучать опыт друг друга. Тогда на многие вопросы появляется новый, свежий взгляд. Речь не идет о механическом копировании, подражании — скорее, о взаимопроникновении традиций. Для русского монашества такие столпы Сербской Церкви, как святой Савва, преподобный Иустин (Попович), святитель Василий Острожский — близки по своему монашескому духу. Но я уверен, что нам есть куда развиваться в плане взаимодействия русского и сербского монашества. Сегодня мы практикуем направление монашествующих в длительные командировки в древние обители иных Церквей, чтобы приобщиться глубинам традиции. Нам ничего не мешает наладить такой же обмен и между русскими и сербскими монастырями. Мы к этому открыты и будем рады и своим опытом поделиться, и лучше узнать сербскую монашескую традицию.
— Братство во Христе подразумевает и понимание тех, кто нас не любит. До каких пор у нас хватит сил для прощения, Ваше Святейшество?
— У христиан здесь нет вариантов. Как сказал наш Господь и Спаситель, надо прощать до «седмижды семидесяти» раз (Мф. 18:22), то есть без счета. Прощение — это необходимое условие любви.
Мы, христиане, не просто призваны к любви как к исполнению заповеди. Мы призваны являть другим такую любовь, которой нас возлюбил Сам Господь Иисус: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). Основа Его любви к нам — жертвенность и безусловность. Вспомните слова Спасителя на Кресте, обращенные к Небесному Отцу: «Прости им, не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Это не какое-то «благородное», «снисходительное» прощение. Это слова любви, которую волнует только одно: благо ближнего. Даже когда этот ближний тебя распинает.
Те острейшие кризисы, через которые и проходили, и по сей день проходят наши народы, снова и снова побуждают нас обратить наши взоры к Голгофе и к нашему Божественному учителю, у Которого нам должно учиться самому сложному искусству — искусству любви и прощения. Внутренний духовный опыт людей, знающих, что есть настоящее прощение, свидетельствует: прощение — это не слабость, а реальная сила.
— Я бы попросил Вас вспомнить святого сербского Патриарха Павла. Каким Вы его помните?
Святейший Павел явил всем нам образ кротости, смирения, готовности переносить ради Бога и трудности, и злословие, и несправедливые нападки. В жизни очень многих людей, я думаю, его пример сыграл решающую роль.
В памяти народов Сербии и России он навсегда останется подлинным любящим пастырем, светильником веры и благочестия.
— Что бы Вы передали братскому сербскому народу?
— Я бы хотел пожелать братскому сербскому народу неуклонно стоять в верности Христу, Которого однажды он возлюбил всем сердцем и любовь к Которому он пронес сквозь века, через многие трагедии и кризисы.
Если мы посмотрим на жизнь современного мира духовными очами, то увидим, что вовсе не финансовые кризисы и не политические нестроения истощают силы людей. Современный человек страдает прежде всего от острой нехватки настоящей любви. Явить эту любовь людям, словами и делами свидетельствовать об истинном Источнике этой любви — призвание каждого христианина. Хранить православную веру, умом, сердцем и душою постигать учение Христово — вот что мне хочется пожелать нашим сербским братьям и сестрам!
Благословение Божие да пребывает с народом Сербии.
Патриархия.ru

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после вечернего богослужения в соборе святителя Алексия Московского в Самарканде

30 сентября 2017 г. 23:24
30 сентября 2017 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил утреню всенощного бдения в соборе святителя Алексия, митрополита Московского, в Самарканде. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Викентий! Дорогие владыки, отцы, братья и сестры!
Очень рад, что прибыл в Самарканд и имею возможность помолиться сегодня вместе с вами. Давно душа моя стремилась посетить Среднюю Азию, но по разным обстоятельствам мой визит откладывался. Благодарю Бога, что в этом году мое желание исполнилось и что визит проходит в такой доброжелательной атмосфере. Наслаждаюсь гостеприимством узбекского народа, руководства Узбекистана и, конечно, благодарю всех, кто организовал мое путешествие к вам.

Сегодня мы имели возможность помолиться с вами в историческом храме в честь святителя Алексия, митрополита Московского, здесь, в Самарканде. Это тоже некий памятник русского присутствия. В то время российская армия ограждала, в том числе. территорию нынешнего Узбекистана по его внешним границам и даже далее, защищая мирную жизнь людей. Но затем история сделала поворот в сторону, и сегодня Узбекистан является суверенным государством, в котором проживает достаточно много православных людей — русских, украинцев, белорусов — чад Русской Православной Церкви. И мне очень хотелось приехать, чтобы вместе с вами помолиться, благословить вас, выразить свою любовь и пожелать вам от Господа всяких щедрот и милостей, в первую очередь сил душевных и телесных, чтобы вы продолжали трудиться, воспитывали детей и внуков в Православии, хранили любовь к Богу и к историческому Отечеству, были верными Церкви.

Нас с вами в храм приводит не обычай, не традиция. Было бы неверно думать, что посещение храма — это лишь часть некой национальной традиции. Мы знаем, что есть много людей, которые знают национальные традиции, а в храм не ходят вовсе. В храм человек приходит, потому что у него есть такое желание. А почему возникает это желание? Потому что в храме мы переживаем особое состояние души. И стоять жарко, и тесно, и физических сил много тратим, но ведь стоим, молимся, а, выходя из храма, чувствуем особое просветление души, сердца, разума. Это действительно так, потому что через молитву, особенно молитву в храме, мы приближаемся к Богу. Лучи Божественной благодати воздействуют на нас, как теплые солнечные лучи воздействуют на человека и на все живое. И нет никакой другой силы, никакой другой возможности приблизиться к Богу и воспринять исходящие от Него лучи Божественной энергии, Божественной благодати, как только через веру. Вера — это состояние души, которое соединяет нас с Богом.
Многие люди считают, что самая великая сила человека — это сила разума. Некоторые считают, что это физическая сила. Третьи делают акцент на силе воли. Но ни одна из человеческих сил неспособна вырваться за пределы пространства и времени и соединиться с Богом, Который вне времени и пространства, вне земной реальности. Мы знаем: чтобы ракета разогналась и вышла за пределы земного притяжения, нужно развить так называемую космическую скорость. Иначе от этого притяжения не оторваться никакими силами. Можно создавать прекрасные чертежи и модели, но пока не заработает этот мощный двигатель, ракета земное притяжение не преодолеет. Вот то же самое — и человек в его стремлении быть ближе к Богу. Никакие силы не соединят человека с Богом и к Нему не приблизят — только сила веры. А мы знаем, что именно близость к Богу помогает человеку преодолевать трудности и невзгоды, вставать, если упал, получать исцеление, когда сильно, иногда даже безысходно, заболел. Господь творит с нами чудеса, и это знает каждый верующий. Бог воздействует на нас Своей энергией, Своей благодатью в ответ на нашу веру.

Но для того чтобы вера была сильной, ее нужно тренировать — так же, как нужно тренировать память, разум, физическую силу. Ни один спортсмен не выиграет соревнования, если он не тренирует свои мышцы, не развивает свои спортивные навыки. Как же мы должны тренировать веру, чтобы она становилась все более сильной и совершенной? Есть только два способа — это молитва и добрые дела. В молитве мы постоянно говорим с Богом. Мы вступаем с ним, в том числе, в рациональный, умственный контакт. Ведь мы словами молимся, мы формулируем свои просьбы к Богу, мы благодарим Его словами, — значит, работает наш мозг. Но и наше сердце работает, и наше религиозное чувство, чувство веры максимально работает. Без молитвы не может быть религиозной жизни, — это хорошо знают и христиане, и мусульмане. Нет молитвы — нет религиозной жизни.

Но для того чтобы молитва наша не была праздной, мы должны приносить Богу небольшие жертвы. Иногда люди, особенно из числа неправославных христиан, спрашивают меня: «Почему ваши люди стоят? Гораздо же удобнее сидеть и молиться». Я отвечаю: «Это маленькая жертва». Вот мы с вами стоим час, два или три — это же тяжело! Но мы знаем, почему мы стоим, — мы предстоим Богу. Не «предсидим», не «предлежим» — мы предстоим Богу в прямом и переносном смысле. Мы приносим маленькую жертву. Мы возлагаем на себя самоограничения. Мне тяжело, а я стою.

Я всегда с умилением смотрю на наших детей. Однажды, когда я был еще архиереем на Смоленской кафедре, ко мне приехали из Швейцарии очень известные люди, христиане, но не православные, которые хотели вместе со мной отпраздновать Пасху. Мы их поставили на специальное место, где было просторно, а весь храм был набит людьми. И вот стоят дети — от четырех до семи лет. Когда служба закончилась, — а на Пасху служба долгая, — я спросил эту пару, мужа и жену: «А как вы чувствовали себя во время службы?» Мой знакомый ответил: «Вы знаете, я устал так, как никогда в жизни не уставал. Я думал, что упаду в обморок. Но когда я посмотрел на ваших детей, я понял, что не имею права сесть». А потом он произнес замечательные слова: «Если ваш народ так молится, значит он способен на многое».

Итак, здесь мы закаливаем, в том числе, наше религиозное чувство. Поэтому не спешите из храма убегать. Приходите сюда почаще, ведь в храме вы молитесь и своим стоянием в храме приносите некую, пусть небольшую, жертву Господу.

Но есть еще что-то, что нужно делать, чтобы Бог слышал нашу молитву, — это добрые дела. Нужно помогать тем, кто нуждается. Это наши родные, близкие, старые родители, кто-то из друзей или знакомых, кто потерял здоровье, не имеет физической силы, материально немощствует. Нужно уметь помогать, нужен навык помощи другим людям. Если этого навыка нет, то и вера наша — пустой звук. Почему Господь должен нашу молитву слышать и нам Свою благодать давать, если мы от себя никакой благостыни не даем — ни добрым словом, ни добрым делом, ни временем, ни вниманием? Вот почему очень важно заботиться о тех, кто в нашей помощи нуждается.

В этом и заключается христианское житие. Не надо много слов, чтобы сказать о нем почти все: вера, молитва, добрые дела и обязательно небольшая жертва.

Вспоминаю, что в послевоенном Ленинграде было очень много нищих. Перед каждым храмом выстраивались длинные очереди нищих, которые протягивали руки к прихожанам, идущим на службу. А народ жил бедно, после блокады люди были слабые и материально очень ограниченные. Но был замечательный обычай: хотя бы по копеечке каждому дать. И когда я, еще ребенком, отправлялся в храм, папа давал мне мелочь в кармашек и говорил: «Ты, пожалуйста, каждому, кто просит, дай». Мы понимали, что этими копеечками, конечно, много не поможешь, но если они сложатся, то человек сможет себе что-то купить. Такая жертва, даже необязательно материальная, необходима, если мы хотим, чтобы Господь слышал наши молитвы.

Еще хотел бы сказать о том, что мы, православные люди, живем здесь, в Средней Азии, среди мусульман, людей тоже верующих, но верующих иначе. Я почувствовал очень теплое к себе отношение, в том числе здесь, в Самарканде. Я проходил через площади, улицы, и мусульмане, женщины в мусульманской одежде, махали руками, приветствовали. Не знаю, будут ли на Тверской улице в Москве так приветствовать, как в Самарканде на площади… Все это мне очень по сердцу, и я почувствовал, что народ здесь добрый. А если добрый народ, воспитанный в мусульманской традиции, и добрый народ, воспитанный в Православии, — значит жить им вместе, радоваться, уважать друг друга, помогать друг другу и строить мирную жизнь.

Я хотел бы всех вас, дорогие мои, еще раз сердечно приветствовать. А в память о пребывании в Самарканде хотел бы передать для этого святого храма образ Божией Матери «Спорительница хлебов». Это икона, перед которой крестьяне у нас всегда молились и сейчас молятся, чтобы был добрый урожай, чтобы земля плодоносила и кормила людей. В прямом и в переносном смысле слова это замечательный образ, потому что даже тот, кто сельским хозяйством не занимается, может у Божией Матери попросить, чтобы был добрым плод его жизни. Пусть Господь и Пречистая Царица Небесная помогают всем вам! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Александр Н-Р.]

Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на торжественном акте, посвященном 145-летию Ташкентской епархии

2 октября 2017 г. 17:26
1 октября 2017 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с речью на торжественном акте, посвященном 145-летию Ташкентской епархии, который состоялся в дворце «Туркистон» в Ташкенте.

Дорогие братья и сестры! Уважаемый Рустам Туйчиевич! Владыка митрополит Викентий!
Я с очень теплым чувством прибыл в Узбекистан. Я уже говорил неоднократно, в том числе публично, что мне приходилось приезжать сюда несколько раз в то время, когда Узбекистан еще входил в состав Советского Союза. Я видел состояние церковной жизни и могу теперь сравнивать, что произошло за эти годы. Невозможно даже узнать кафедральный собор и прилегающую территорию; построены и продолжают созидаться замечательные сооружения. Могу сказать, что положение Церкви в Узбекистане может служить примером и для некоторых областей Российской Федерации. Конечно, всего этого не было бы без поддержки государства, мы это ясно сознаем. Узбекистан — это многонациональное, многорелигиозное государство, но в основном здесь две религии — ислам и Православие. И тот факт, что государственная власть дает этим двум религиям равные возможности для развития, свидетельствует о понимании важности сохранения межрелигиозного мира для консолидации всего общества.
Радуюсь тому, что русские, украинцы, белорусы — наша паства здесь, в Узбекистане, — являются активной частью общества. Более того, я пошел бы дальше и сказал об особой ментальности православных людей, которые родились и живут в Средней Азии, в том числе в Узбекистане. Некоторые возвращаются в Россию, и, когда встречаешься с ними, отмечаешь их очень сильные, положительные стороны... Вернувшись в Россию, русские люди принимают активное участие в различных делах, в том числе в бизнесе, добиваются успеха. От вашего морального, духовного облика во многом зависит уважение, которое к вам питают наши братья и сестры — мусульмане. И это очень важно, потому что межнациональное уважение сходит на нет, когда люди, представляющие ту или иную общину, начинают уступать другим — в нравственном смысле, с точки зрения образования и прочих качеств... Радуюсь тому, что православная община Узбекистана является органической и активной частью общества, несущей потенциал мира и согласия.
Нужно отметить одно важное обстоятельство. В послании президента перечислялись ценности, которые являются общими и для православных, и для мусульман. Эти ценности связаны с нравственным состоянием человека. Речь идет об отношении к ближнему, об отношении к Родине, об отношении к труду, об отношении к старшим. В глобальном масштабе эти ценности сегодня подвергаются коррозии. Навязываются другие «ценности», которые мы, люди традиции, и ценностями назвать не можем, — такое мы называем просто грехом и сопротивляемся этому. Но во многих странах — впервые за всю человеческую историю — грех поддерживается государственными законами. Когда некие совершенно выпадающие за рамки традиционной морали способы сожительства возводятся в ранг брачных отношений, нравственное чувство большинства людей надрывается. А законы таких стран не просто поддерживают альтернативный, греховный выбор, но, к сожалению, приравнивают эти отношения к естественным отношениям мужчины и женщины. Я упомянул эту болезненную тему, потому что православные люди во многих странах страдают от того, что происходит, ведь с законами нужно волей-неволей считаться. А это приводит православные общины в состояние напряжения с окружающим миром.
Во многих странах поощряется так называемая ювенальная юстиция, с очень жеcткими правилами контроля внутрисемейных отношений — якобы со стороны общества, но, по сути дела, власти. По пустяковым причинам вводится внешнее управление семьей, дети изымаются только потому, что кому-то не понравились условия их содержания, под надуманным предлогом дети передаются даже не в социальные учреждения, а неведомым приемным родителям, а настоящим родителям не дают даже права их посещать. Все это ранит нравственное чувство и создает средостение между православными, которые не принимают такого рода законы, и другими гражданами, не принадлежащими Православной Церкви.
Ничего подобного нет в странах, где большинство граждан принадлежат к мусульманской религии. Потому мы и свидетельствуем об определенной общности наших ценностей... А ведь основа мирной жизни — это всегда общий нравственный консенсус. Если нет нравственного консенсуса, то никакие законы людей не объединят, и даже высокий уровень жизни не ликвидирует средостения. Поэтому нужно с благодарностью Богу отметить, что в этих странах бережно сохраняются нравственные принципы личной, семейной, общественной жизни, которые разделяются и православными. Дай Бог, чтобы так было, и дай Бог, чтобы никогда никакие привходящие обстоятельства не разрушали этого единства. Верю, что так и будет, но для этого мы все должны работать — и православные, и мусульмане. Поэтому я очень приветствую развитие разного рода связей, контактов, в том числе культурных и образовательных...
Слава Богу, что и в Узбекистане мы встречаемся с той же практикой добрососедства — люди живут бок о бок, дружат. Я уже имел возможность сказать, как я был приятно удивлен той симпатией, которую выражали простые мусульмане, мужчины и женщины, вчера в Самарканде, когда я просто гулял по городу. Многие махали руками, кланялись, и достаточно было взглянуть на лица, чтобы убедиться, что это не искусственно, что это исходит от сердца. Думаю, это очень дорогого стоит, и мы все должны хранить и приумножать то, что есть, — и в Узбекистане, и в России, где также во многих регионах православные люди живут бок о бок вместе с мусульманскими братьями и сестрами.
Я не раз чувствовал особую близость наших народов, в том числе встречаясь с Президентом Республики Узбекистан Шавкатом Миромоновичем Мирзиёевым. Мы имели продолжительную и очень содержательную беседу. Мне было важно услышать все то, что говорил Президент. Я почувствовал его глубокую заинтересованность в динамичном развитии своей страны, в поддержании межрелигиозного мира, в уважении к православным людям, в верности собственной религиозной традиции. Дай Бог, чтобы эти планы, реализуемые многими молодыми талантливыми политиками, осуществлялись; чтобы Узбекистан процветал духовно, культурно, экономически; чтобы политическая и социальная системы были стабильными; чтобы люди чувствовали себя уверенно, свободно и спокойно вне зависимости от их национальности и религиозных убеждений.
Владыка Викентий в своем вступительном слове рассказал нам об истории становления Православия здесь, в Средней Азии, упомянув 145-летие Ташкентской и Туркестанской кафедры, начало архипастырских трудов Преосвященного Софонии (Сокольского). Мы убеждены: все, что владыка Софония здесь совершал, было продиктовано простым человеческим чувством уважения и любви. Невозможно строить религиозную жизнь своей общины, входя в конфликт с теми, кто тебя окружает. Невозможно заниматься просвещением своей собственной общины, живущей в присутствии другой мощной религиозной традиции, не зная последнюю. А владыка Софония прекрасно знал арабский язык, он читал Коран в подлиннике, он, естественно, имел высокий авторитет среди просвещенных религиозных деятелей ислама, но не гнушался общением и с простыми людьми. Это зафиксировано в воспоминаниях владыки. Мощный социальный срез, в котором жил владыка Софония, был ему реальной поддержкой во всех делах и начинаниях. Мусульмане относились к нему с уважением и любовью, а православные, видя, каким уважением он окружен, с полной открытостью и любовью принимали его духовное руководство.
Для нашей Церкви свидетельство о вере никогда не было средством принуждения и распространения некоего влияния, — это нужно ясно понять. Если сравнить православную миссию с миссией некоторых западных конфессий, которая сопровождалась порой насилием, принуждением, стремлением достичь каких-то политических целей, то можно сказать, что православное свидетельство о вере никогда не несло в себе стремление утвердить некое влияние... Евангелие учит нас быть открытыми, честными и говорить то, что думаем. И если священнослужитель таким образом говорит о Православии, то он, конечно, находит симпатию среди тех, к кому обращено его слово.
Мы с вниманием относимся к нуждам русскоязычных людей, живущих в Узбекистане, среди которых русские, украинцы, белорусы, представители других народов, за судьбу которых мы несем пастырскую ответственность. Но хотел бы особо отметить, что Русская Православная Церковь ― это не национальная община, не политический орган и не представительство какого-либо государства. В ней есть место для любого православного человека, и она готова к соработничеству с любым государством, где несет свое служение. И в России, и в Узбекистане, и в других странах наши архипастыри, пастыри, миряне молятся о мире и благополучии государства, в котором они живут. Они стремятся служить благу единоверцев, уважают страну пребывания, ее народ и власти предержащие. Вот постулаты и принципы, на которых основывается наше присутствие в странах, где Православие не является религией большинства.
В этом году мы отмечаем 100-летие Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-18 годов. Отмечу, что на Соборе присутствовала церковная делегация из Туркестанского генерал-губернаторства — священнослужители, миряне, которые впоследствии испытали на себе антирелигиозные гонения. Многие страдания перенес и святитель Лука (Войно-Ясенецкий), светило медицины и архиерей Русской Церкви. В 20-е годы он находился здесь, в Туркестане. Его бескорыстные медицинские труды были известны всем местным жителям, невзирая на политические разделения; и белые, и красные об этом знали. В этом году мы отмечаем 140-летие со дня рождения святителя, которого мы можем по праву называть святым и русской, и узбекской земли. Память о его подвиге, его глубокой вере, служении Богу и ближним является примером для всех, и не только для христиан.
Вера меняет нас и вдохновляет на служение ближнему вне зависимости от национальных, культурных и каких-либо иных отличий. Служением ближним, бескорыстным самопожертвованием мы находим путь к Богу и обретаем смысл человеческой жизни. И Церковь, стремясь быть открытой для людей, развивает сегодня различного рода служения. Конечно, в первую очередь это богослужение, но также сопутствующее богослужебной активности социальное, молодежное, просветительское служение. Сегодня каждый приход должен быть таким центром, где находили бы свое место люди, может быть, с разными взглядами на жизнь — в силу возраста, образования, положения; но каждый должен чувствовать себя в приходе дома.
Именно поэтому нужно обращать особое внимание на работу с детьми и молодежью. Я уже говорил, что молодежь — достаточно уязвимая категория общества, потому что молодые привыкли слушать взрослых, учителей и воспринимать слова, которые к ним обращены, как некую истину в последней инстанции, ведь так ученик воспринимает то, что учитель произносит на уроке. Молодежь живет в атмосфере восприятия сигналов, поступающих извне, как несущих что-то существенное и важное для них. А опыта жизненного еще нет, знаний недостаточно, и поэтому молодой человек не всегда способен к тому, чтобы критически отнестись к этим сигналам. Он не может разделить хорошее и плохое; иногда даже простые слова одноклассника, который восторгается какой-нибудь телевизионной передачей, постом в социальных сетях или еще чем-то, может повлиять на сознание ребенка сильнее, чем слова родителей и даже учителей.
В этом смысле мы должны обратить особое внимание на работу с молодежью. Мы должны помогать молодым людям критически относиться к информационному потоку, который на них обрушивается. Такое разумное отношение к информации можно привить ребенку, если он будет вооружен правильным критерием ее восприятия. Чаще всего проповедь религиозного экстремизма усваивается молодежью. Почему? Да по той же причине — взрослый человек жизнь прожил, он многое знает, он может сравнить и сказать: «Нет, простите, все это не для меня, я по этому пути не пойду». А молодой человек иногда оказывается захвачен самой манерой подачи экстремистских идей. Поэтому очень важно работать с молодежью и прививать ей навык критического отношения к информационному потоку, потому что оградить детей от этого потока невозможно, — так сегодня развивается человеческая цивилизация. То, что раньше родители скрывали от детей, оберегая их психику, считая, что ее нужно беречь от той или иной преждевременной информации, сегодня невозможно, потому что информационный поток проникает через любые стены, даже монастырские, о чем я иногда говорю, встречаясь с монахами. Если у вас есть мобильный телефон, то никаких монастырских стен нет, они рухнули. А ведь монах приходит в монастырь, чтобы оградиться от мира. Раньше так и было — зашел за монастырские стены и оказался в особой атмосфере духовной жизни, молитвы, трудов. А теперь ничего подобного — включил мобильный телефон, вышел в социальные сети, в Интернет, и вся стихия мира на тебя обрушивается…
И вот еще о чем хотел бы сказать… В советское время все было сделано для того, чтобы вытеснить знания о религии. Конечно, отсутствие этих знаний чревато многими опасностями. Дореволюционные традиции православного богословия, исламского образования в советское время были полностью разрушены, десятилетиями интеллигенция и простые люди не имели о них адекватного представления. Активно навязывался миф о том, что верующий — это синоним малообразованного и темного человека, что наука якобы победила религиозные предрассудки; мы, люди среднего и старшего поколения, все это хорошо помним. В результате подобной политики выросли целые поколения людей, не имеющих систематических знаний о собственной религиозной традиции. Сейчас на постсоветском пространстве, да и на Западе существует огромный дефицит знаний о религии, которые во многих странах считаются чем-то факультативным и ненужным. Но ведь даже перед тем, как сесть за руль, человек во всех странах получает водительское удостоверение, — потому что управляемый неумелой рукой автомобиль может быть очень опасен. Если же речь идет о вере, то человеку почему-то предлагается научиться самому, и это в условиях, когда традиции передачи знаний о религии систематически уничтожались и не в полной мере восстановлены до сих пор! Вот мы в России об этом говорим. Долго шла борьба за то, чтобы в наших школах детям могли преподавать основы православной, исламской, иудейской, буддистской культур либо основы религиозных знаний вообще — по выбору. И нам говорили: «Так вы сами воспитывайте детей, пусть они сами учатся в семьях или еще где-то». Так вот, хороший пример: чтобы водительские права получить, ведь недостаточно семейного назидания, чтобы папа научил сына, как ему автомобиль водить, — нужна система, нужны знания. А преподавать важнейшие знания о духовной традиции своего собственного народа в школе не дозволялось. По милости Божией эта проблема в России разрешена.
Думаю, очень важно, чтобы в наше время, когда на молодежь обрушивается избыток негативной информации, повсеместно преподавались основы религиозной культуры и вообще религиозной традиции. И это преподавание должно вестись разумно, на научной основе, просвещенными людьми и сопровождаться не только передачей информации об истории религиозной традиции, о каких-то общих понятиях, но способствовать формированию нравственной личности. Ведь как нас в семьях воспитывали? «Это нельзя делать, потому что это грех». Если ребенка с детства так воспитывали, то понимание того, что украсть, обмануть — это грех, прочно входило в сознание. Вот нам и нужно найти такую возможность, чтобы научные знания о религии сочетать с правильной передачей ее этических норм. Все это должно быть направлено на достижение конкретной цели. Мы преподаем основы Православия, ислама, иудаизма, буддизма, — это традиционные религии в России, — но у нас есть единое целеполагание. Мы стараемся вывести все эти курсы в наших школах к одной цели — к формированию нравственно здоровой, любящей свою Родину, уважающей свои традиции личности. Используем разные аргументы, потому что традиции разные, а цель одна.
Мне кажется, преподавание основ религиозной культуры сегодня имеет очень важное значение не только для России, но и для многих других стран. Когда тысячи лжепроповедников разных мастей борются сегодня за душу ребенка или молодого человека и стараются воспользоваться данной ему свыше потребностью в поисках истины, они преследуют свои низменные цели, и нет никаких сомнений, что за всплесками псевдорелигиозного радикализма во многих случаях стоит религиозное невежество. Я имел возможность обменяться мнениями по этому поводу со всеми, с кем я здесь встречался, в том числе и с Шавкатом Миромоновичем, и с муфтием господином Алимовым, и есть общее понимание того, что отсутствие религиозных знаний способствует формированию экстремистских взглядов в религиозной среде. Полагаю, что повышению культуры, в том числе в сфере межрелигиозного общения в Узбекистане, может способствовать и перевод книг Священного Писания Ветхого и Нового Завета на узбекский язык. Это откроет широкому кругу людей возможности для более глубокого знакомства с христианской культурой. В Священном Писании мусульмане опознают ту же самую этику, которая присутствует в Коране, а это очень важно. Открывается возможность увидеть, что те же самые фундаментальные нравственные принципы, может быть, не во всех деталях, присутствуют и в Священном Писании христиан. Думаю, это будет и развивать наш диалог, и содействовать добрым, братским отношениям, необходимым для построения мирной жизни солидарного общества.
1 октября в Узбекистане отмечается важный праздник — День учителя и наставника. Я никогда раньше не встречался с такой формулировкой названия праздника, которая предполагала бы почитание не просто учителей, но и наставников. А ведь действительно, без наставничества получение знаний бессмысленно. Образование — это не только совокупность теоретических и эмпирических знаний, но это еще и передача определенных норм, в том числе норм мыслей и поведения. Человек, которые лишь обучен профессиональным навыкам, не становится образованным; специалиста нельзя превращать в своего рода товар на рынке услуг, который покупают те, кому определенного рода услуги нужны. Наставник — это тот, кто должен воспитывать ученика, учить его ответственности за использование передаваемых знаний. Знание — сила, а именно наставник призван помочь обучающемуся направить эту силу на созидание мира и любви. Это особенно важно в сфере культуры и творчества, где профессионализм и свобода художника не должны становиться средством разрушения религиозных, семейных и общественных ценностей. Наставничество неотделимо от уважения к старшим, к семье, к своему народу, к Отечеству и его истории, т.е. всему тому, что лежит в основе как христианской, так и мусульманской этики.
Завершая свое выступление, я хотел бы пожелать народу Узбекистана мудрых наставников, искренними трудами которых созидалось бы будущее вашей страны. Пусть мир и благополучие пребывает в доме каждого из вас. Благодарю за внимание.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Успенском соборе Ташкента

1 октября 2017 г. 22:55
1 октября 2017 года, в Неделю 17-ю по Пятидесятнице, по Воздвижении, Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском кафедральном соборе в Ташкенте. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодняшнее воскресенье называется неделей после Воздвижения, и в этот день мы продолжаем вспоминать крестные страдания Спасителя. За богослужением читается отрывок из Евангелия от Марка, в котором содержатся самые, может быть, пронзительные слова Нового Завета. Нам они относительно понятны, потому что крестная жертва Спасителя уже совершилась, Христос воскрес, излилась благодать Святого Духа в день Пятидесятницы, и вот уже 2000 лет Церковь живет в истории. Но как же, наверное, трудно было понять смысл этих слов тем, кому они были обращены! А слова такие: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8:34).

Крест был символом самого страшного страдания. На кресте распинали римские завоеватели, поэтому смерть на кресте была не только мучительной, но и позорной. Не было ничего более страшного, чем крест. Но именно о кресте Господь говорит своим слушателям, тем самым иудеям, которые никак не могли принять послание о кресте — в силу своего жизненного опыта, своих взглядов, как религиозных, так и политических.

А еще Господь говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя». Тоже странно — что значит «отвернуться себя»? Как человек может отвернуться себя? Человек устроен так, будто является центром вселенной: все вокруг него, у него нет другого видения мира, как только через самого себя. Наше зрение, наш разум, наш слух — это то, что принадлежит нам. Через эти органы чувств мы видим мир. Через разум мы познаем мир. Не было бы разума. не было бы слуха, не было бы зрения — не было бы для нас и мира. Как же можно отвергнуться себя? Но Господь говорит эти удивительные слова. Конечно, они не всеми были поняты, но их смысл был раскрыт самой крестной жертвой Спасителя, — когда стало ясно, что именно через страдания, через крест Господь очищает род человеческий от греховной скверны.

Не каждое страдание есть крест. Например, если человек, который злоупотребляет алкоголем, в состоянии алкогольного опьянения садится за руль и кого-то убивает, после чего оказывается в тюрьме, то это не крест — это просто наказание за беззаконие и за распущенность. Тот, с кем это произошло, сам навлек на себя беду. Крест возлагается на человека свыше. Почему? Да потому что, преодолевая скорби и страдания, мы мобилизуем все свои силы, и каждый это знает. Если человек заболел, он старается всеми силами вылечиться. Если он попал не по своей вине в тяжкие жизненные обстоятельства, он стремится них вырваться. Страдания являются огромным вызовом для человека, и, реагируя на них, человек мобилизует все свои внутренние силы и непременно меняется к лучшему, если хочет эти скорби преодолеть.

Может, кто-то усомнится в этом и скажет: «Человек может возвышаться через образование, через науку, делая карьеру». Внешне, но не внутренне! Чтобы человек стал внутренне сильным, ему нужно пройти через жизненные испытания. А без этих испытаний он не будет обладать собственным жизненным опытом, он не сформируется как личность — сильная, мудрая, способная работать над самим собой. Вот поэтому Господь и говорит: отвергнитесь себя, то есть меньше служите своему собственному «я», следуйте за Мной, примите Мою волю в свою жизнь, возьмите на себя крест, — чтобы через преодоление скорби возрастать духом.

Эта великая идея опознается не только в религиозном опыте, не только через Церковь и благочестие, через слышание слова Божиего, — эта идея опознается и через человеческий опыт. Мы знаем: если человек с легкостью прошел свой жизненный путь, если у него все было благополучно — родился в богатой семье, был здоров, счастлив, сделал карьеру и никогда не преодолевал скорби, возложенные на него свыше, — то такой человек не имеет мудрости и внутренней силы.

Но преодоление скорбей, несение креста имеет еще и спасительную силу. Как замечательно сказал святитель Феофан Затворник, Сам Христос был Крестоносителем, а потому все, кто хочет идти за Ним, тоже должны нести крест. Через этот крест мы спасаемся, подобно тому, как человек спасается через крест, принесенный Христом, через Его жертву, через искупление грехов рода человеческого.
Величайшая премудрость заложена в этот символ спасения — в крест Христов. И нам нужно стараться принимать возлагаемые нас свыше кресты с доверием Господу — никогда, ни в коем случае не роптать, никогда не опускать руки, не сдаваться перед трудными обстоятельствами, но, вспоминая крест Христов, мужественно идти по жизни, зная, что крест когда-нибудь с тебя будет снят.

А снимается крест в ответ на наши усилия, на нашу веру, на наше доверие к Богу. Каждый человек проходит через скорби, в каком бы обществе, в каком бы государстве он ни жил. Люди старшего и среднего поколений, жившие в Советском Союзе, помнят, как нас учили, что наступит коммунизм — светлое будущее, счастливая жизнь, когда каждый будет иметь все, что нужно по его потребностям. Но не могли тогдашние философы и политики ответить на простой вопрос: а как же быть со страданиями? Они тоже уйдут? Об этом старались не говорить, как старались не говорить о смерти. Но и смерть, и страдание ― это часть человеческого бытия. Нет человека, который бы не проходил через страдания, и христианское послание помогает людям решать самую, может быть, сложную задачу ― задачу преодоления скорби и страданий в своей жизни.

Вот почему для нас Крест Христов ― это не символ казни, не символ гибели, а символ спасения. И силой крестной мы способны побеждать тяжкие обстоятельства нашей жизни, духовно расти, а значит, следовать за Христом.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси