[Лида]

22 февраля 2026 года, в Неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания (Прощеное воскресенье), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, в Северном Тушине г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.
Некогда моя мечта о необходимости строительства многих храмов в городе Москве вызвала недоумение. Первое, что мне тогда сказали мудрые священнослужители, хорошо знавшие московскую церковную жизнь: «А Вы походите по храмам в центре Москвы — не так уж там много народа. Никто не давится, там достаточно просторно — нужно ли нам строить новые храмы?» И это говорили люди не зловредные, а исходящие из опыта — действительно, в центре Москвы по милости Божией было достаточно много храмов, не так, как в других городах России.
Но я представил себе не центр Москвы, а огромный город, который уже тогда начал расширяться. Может быть, и Господь свыше вразумил, что нужно непременно строить храмы в районах, которые еще не до конца обжиты, где еще недостаточно много людей, но если многие и будут работать в центре или где-то в других местах, то жить будут непременно в этих новых районах.
Эта мысль овладела мною настолько сильно, что я принял пред Господом решение строить храмы в этих новых районах. Сейчас я вижу, насколько своевременным было это решение. Сегодня новые храмы в Москве уже никого не удивляют, кроме наших братьев православных из других Церквей, которые не могут понять, чтό в Москве происходит. А также кроме наших братьев неправославных — христиан, живущих в Западной Европе. Никто там не может понять, что происходит в России. Как я уже неоднократно говорил, храмы на Западе перепрофилируются, лучше всего — может, мои слова вам покажутся странными — если их превращают в мечети. Почему? Да в мечетях хоть Богу молятся! А нередко храмы превращают в увеселительные заведения, рестораны и даже какие-то непотребные места.
Один тот факт, что в России храмы строятся, а не закрываются, что эти храмы наполняются людьми, свидетельствует о милости Божией к нашему народу и нашей стране. И, конечно, эта милость не просто так, не потому что мы какие-то особенные. Это милость в ответ на жертву и подвиг новомучеников и исповедников нашей Церкви, тех, кто скончался в тюрьмах, лагерях за Слово Божие. Новые храмы в Москве — это в первую очередь некий памятник их духовному подвигу и, конечно, вразумление для всех нас.
С кем бы я ни поговорил на тему новых храмов, все говорят: «Как это своевременно, как это нужно! А что было бы, если бы не было этих храмов?» Действительно, могла быть просто духовная трагедия в огромном некогда православном граде, ныне современном мегаполисе, если бы мы не стали строить эти новые храмы Божии.
И потому всякий раз, когда я совершаю освящение этих новых храмов, меня посещает совершенно особое чувство. Милость Божию вижу во всем этом, потому что там, где храм, там укрепление веры. Там, где храм, там остров спасения. Там, где храм, человек может избежать тяжелейших ошибок, вовремя придя, помолившись, поисповедовавшись, причастившись Святых Христовых Таин, испросив у священника совета на развороте своего жизненного пути.
Благодарим Господа за все, что произошло и происходит в нашем Первопрестольном граде. Хотел бы поблагодарить наших владык, которые несут ответственность за новые городские районы, где построены храмы, отцов настоятелей, приходские активы. Только просил бы всех вас ни в коем случае не повторить эти страшные слова: «Ну, все сделал, ничего больше не надо - душа, ешь, пей, веселись!» (см. Лк 12:19). Чем больше мы получаем от Господа, тем больше с нас спросится. Чем больше возможностей у Церкви, тем больше с нас спросится. Еще раз повторю: в советское время не могло быть с нас спрошено ни о детях, ни о молодежи, ни об учебных заведениях, ни о взаимодействии с интеллигенцией, с научным сообществом, потому что все это было невозможно. И не по причине нашей лености, а потому что мы были полностью изолированы, мы жили в некоем гетто, границы которого было запрещено было пересекать как священникам, так и людям образованным, занимавшим высокое положение в обществе.
Но ведь если бы в то время ничего не делалось, если бы не было священников-подвижников, рисковавших своим благополучием, а может, и чем-то большим, если бы не было замечательных прихожан, которые, нередко рискуя своей карьерой, своим положением, наполняли Божии храмы, — то, наверное, и мы с вами не стояли бы сегодня в этом храме и не было бы этого замечательного развития церковной жизни в городе Москве и по всей России.
Нужно благодарить Господа за время, в которое мы живем. За наши православные власти на всех уровнях — и самом высоком, потому что во главе страны православный человек, не скрывающий своего отношения к Церкви, Владимир Владимирович Путин, и премьер — православный человек, и многие в Правительстве, и местные власти. А значит, мы не вправе упустить эти возможности. Надо трудиться, трудиться и трудиться — как говорили после войны, за себя и за того парня. За парня, который погиб во время войны.
Вот и мы должны трудиться за себя и за тех, кто не смог в свое время что-то сделать. А поэтому наши приходы должны быть местом молитвы, совершения Святой Евхаристии, причащения Святых Христовых Таин, принесения покаяния, но одновременно и центрами церковной активности по взаимодействию с внешним миром. Это и работа с молодежью, работа с учебными заведениями, со всеми очагами интеллектуальной жизни, которые оказывают влияние на жизнь общества. Мы ни от чего не должны уклоняться. Мы должны работать, еще раз скажу, за себя и за того парня, как говорили о тех, кто погиб во время войны. А в тяжелейшие годы безбожия это и была война, духовная брань с Церковью, а значит, и с Господом.
Благодарю наших владык, еще раз хочу сказать, отцов настоятелей, все духовенство наше, приходские активы за то, как сегодня развивается церковная жизнь, особенно в новых районах. Дай Бог только, чтобы наш энтузиазм не угасал, чтобы цели, которые мы ставим, никогда не казались нам уже достигнутыми. Нужно ставить и новые задачи, и новые цели, потому что те, кто приходят в православные храмы, в том числе в городе Москве, еще составляют меньшинство. Мы не большинство. Может, по крещению большинство, а по посещению храмов мы меньшинство. А значит, какая ответственность лежит и на архиереях, и на настоятелях, и на священниках, на приходских активах! Трудитесь не покладая рук, чтобы увеличивалось количество молодежи, количество пар, которые вступают в брак. Чтобы все то, что Церковь может принести народу, не столько своими силами, как силою Духа Святого, реально могло действовать в нынешних исторических условиях.
Хотел бы еще раз поблагодарить отца настоятеля, духовенство, всех вас, мои дорогие прихожане, и призвать к тому, чтобы не ослабевала ни вера наша, ни ревность, чтобы храмы наполнялись, чтобы активно развивалась приходская жизнь, чтобы каждый из нас и мы все вместе, как Церковь Божия, восходили от силы к силе. Всех вас сердечно поздравляю с этим замечательным днем и призываю на всех благословение Божие. Прошу у Всемилостивого Спасителя нашего, чтобы Он не оставлял страну нашу, Церковь нашу, исповедницу, народ наш на пути духовного возрождения, от которого, несомненно, будет зависеть будущее нашего Отечества.

[Лида]

Вечером 22 февраля 2026 года, в Неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания (Прощеное воскресенье), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за вечерней и возглавил чин прощения в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. После отпуста вечерни Святейший Владыка произнес проповедь.
Этим богослужением мы вступили в поприще Великого поста. Пост, как мы все хорошо знаем, есть время самоограничения, связанного с отказом от вкушения скоромной пищи, от участия в каких-то увеселениях. И, конечно, пост предполагает особую концентрацию нашего внимания на молитве.
Каждый православный человек молится утром и вечером, но пост есть некое требование к каждому из нас, чтобы мы обновили свое отношение к молитве. Не просто произносили известные нам слова, но старались во время молитвы действительно обращаться к Богу, пусть и словами из молитвослова, а не только своими собственными.
Ведь молитва осуществляет связь человека с Господом, и никакой другой связи с Ним нет. Только молитва, и потому пренебрежение молитвой — это какое-то самоистязание. Если человек не молится, зачем ему вообще в храм ходить? Если он не молится, зачем еще какие-то обрядовые установления исполнять? Если нет молитвы — искренней, сердечной, исполненной веры — то все остальное — медь звучащая и кимвал бряцающий (см. 1 Кор. 13:1), некая обрядность, которая может кому-то нравиться с эстетической точки зрения, но вряд ли приносит пользу.
Если мы ходим в храм или читаем молитвенные тексты дома, это означает, что мы участвуем в молитве. Но молитва не должна быть только произнесением каких-то слов. Мы должны сконцентрировать свое внимание. Мы должны напрячь свои силы. Мы должны предстать пред лицом Божиим. Предстать пред нашим Судьей, нашим милостивым Отцом, и обратиться к Нему со словами, которые для нас очень важны. Ведь мы Его просим о том, что для нас действительно важно, без чего и жить будет тяжело.
Такое отношение к молитве, конечно, очень мобилизует человека, хотя нередко может и утомлять. В свое время я спрашивал афонских монахов: «Вы в таких трудных условиях живете — это и пост, и различные ограничения, — а что для вас самое трудное?» Очень часто я слышал в ответ: «Самое трудное — это молитва». И это действительно так.
Но если у человека нет опыта молитвы, то он не может считать себя верующим, религиозным. Само слово «религия» в переводе с латинского означает «связь» — связь с Богом. А эту связь мы устанавливаем только через молитву. Нет молитвы — нет и связи с Богом, нет религии. Религия остается как некое культурное или историческое явление, но она теряет всю свою силу. Человек не молящийся напрасно называет себя верующим, потому что в чем тогда вера выражается, если нет связи с Богом?
Поэтому еще и еще раз давайте скажем самим себе: во время Великого поста, посещая богослужения или молясь дома, обратим особое внимание на качество нашей молитвы. Не нужно, молясь, пытаться сделать что-то невозможное. Не нужно накладывать на себя особые требования. Самое главное — осознать совершенно ясно, что мы предстоим Богу и только молитва связывает нас с Господом. А если молитвы нет, то нет и связи, а значит, нет и религиозного чувства.
Именно это мне хотелось сказать в преддверии Великого поста, потому что пост располагает к молитве. Большинство православных людей посещают богослужения и утром, и вечером, особенно на первой седмице Великого поста. А если люди утром работают и не могут прийти, то часто приходят вечером, чтобы молиться под слова канона Андрея Критского. Другими словами, пост — это время, когда человек, даже не очень воцерковленный, считает для себя необходимым чаще приходить в храм, а значит, чаще возносить к Богу свою молитву.
Но есть еще одно очень важное действие, которое помогает человеку изменить себя, насколько это возможно, в течение поста, — это воздержание. Именно поэтому Церковь предлагает воздержание от определенных видов пищи. Кто-то однажды мне сказал: «Да какая разница, что я ем? Главное — не что я ем, не то, что в меня входит, а то, что от меня исходит. А я стараюсь не обижать людей, не говорить плохих слов, и вообще кому какое дело, что я с утра ем, — колбасу или хлеб?» С точки зрения светской логики это вроде имеет смысл. А на самом деле это огромная ошибка, потому что воздержание от пищи — это наложение на себя определенных обязательств пред Богом.
Конечно, Богу не нужны наши постные дни — Он всемогущий, всесильный, Создатель мира. Это нужно нам, если мы ради Бога ограничиваем себя и в том виде пищи, к которому привыкли, которому радуемся, и делаем это не просто так, а вкладывая в это религиозный смысл: «Это моя маленькая жертва Господу, и верю, что Он ее примет и поможет мне быть ближе к Нему». Поэтому молитва и воздержание являются способом и средствами обновления нашей духовной жизни в течение Великого поста.
Четыредесятница — это долгое время, и на некоем эмоциональном энтузиазме не продержишься. Для сохранения всей дисциплины Великого поста нужна, во-первых, твердая уверенность в том, что именно так нужно поступать. И, во-вторых, понимание того, что даже небольшое усилие с нашей стороны, как воздержание от пищи или посещение богослужений, — это единственное средство, которое может нас, грешных, недостойных, заблуждающихся, находящихся в оковах этой земной жизни, падающих, но встающих, приблизить к Господу и Спасителю нашему. Если бы не было так, если бы пост не приводил к достижению таких высоких целей, то никто бы никогда и не постился. А с какой стати? Проходит пост, а на душе ничего, может быть, даже хуже.
Кстати, иногда бывает и такое, как мне сказала одна благочестивая старица, «молитвенное озлобление». Старица жила в одном из монастырей, и я имел с ней духовную беседу, еще будучи юношей. Она и сказала мне о «молитвенном озлоблении». Я спросил: «А в чем оно выражается?» — «А в том, что человек постится, молится, но становится от этого еще более злым». Почему? Потому что пост ослабляет физические силы человека, влияет и на нервную систему, и если пост не сопровождается искренней молитвой, то, конечно, может спровоцировать отрицательную эмоциональную реакцию.
Поэтому ни в коем случае нельзя поститься в отрыве от молитвы. Нельзя поститься, а в храм не ходить. Нельзя поститься, а не читать слова Божиего. Потому что тогда ограничение в принятии определенного вида пищи может не благу послужить, а наоборот, привести к возникновению духовных проблем.
Молитва, воздержание от пищи — это важные факторы, помогающие человеку изменить образ мыслей, как-то повлиять на свои чувства. Но все это возможно только тогда, когда молитва и воздержание не являются чем-то автоматическим, исключительно обрядовым, на грани фольклора и обычая. А иначе и от поста, и от молитвы будет мало пользы.
Посещая храм Божий во время Великого поста, мы должны о многом просить Господа. Во время длинных богослужений мы можем и о себе подумать — проанализировать свою жизнь, свое поведение. Такой самоанализ очень необходим православному христианину, причем он не требует участия третьего лица — только ты сам пред Господом. Конечно, чтобы получить прощение грехов, нужно перед священником исповедоваться в храме, но у себя в келье или комнате можно очень многое сделать в плане коррекции своей духовной траектории.
Размышление над самим собой, молитва к Господу, воздержание, покаяние формируют лучшие условия для духовного возрастания. Поэтому пост — это не тяжелое время, не какие-то бремена, которые возлагаются на человека. Напротив, пост помогает нам стать лучше, обновить свои духовные силы, приблизиться к Господу, научиться, а это очень важно, иному отношению с ближними. Увидеть в них тех, кого не стоит обижать, ведь всякие обиды, которые мы им наносим, разрушают ткань добрых отношений, а потому представляют опасность и для человеческого общежития, и для нашего духовного состояния. Беречь мир с окружающими — ничуть не менее важно, чем соблюдать пост, ограничивая себя в том или ином виде пищи.
Итак, молитва, воздержание от действий, которые могут повредить нашему общению с другими, — это и есть силы и средства, которыми мы должны вооружиться в течение Великого поста и использовать их для того, чтобы наша духовная жизнь и мы сами действительно изменились к лучшему. И да помогает нам Господь именно так провести поприще Великого поста — в молитве, в воздержании, в самоконтроле, в борьбе со слабостями и недугами духовными, о которых только мы сами и знаем, — с тем чтобы в Светлое Христово Воскресение мы могли не только услышать радостные богослужебные песнопения, но и почувствовать радость перемен в своей жизни. Аминь.

[Лида]

27 февраля 2026 года, в пятницу первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня мы вспоминаем великомученика Феодора Тирона, Феодора Воина. Чем же отличился этот воин? Он служил в армии, руководил которой языческий император, а потому весь порядок религиозной жизни воинов был основан на языческом культе и предполагал принесение жертв. Но Феодор Воин, приняв Христа всем сердцем, не мог как бы разделиться в самом себе, понимая, что вера в Господа и Спасителя Иисуса Христа несовместима с культом императора и ложных богов. И святой Феодор избрал мученическую кончину, вместо того чтобы предать свои убеждения и обрести благоволение в очах языческого начальства.
Конечно, дела уже давно минувших лет, но как важно время от времени актуализировать эту древность! Это ведь не мифы, не сказки — это реальность, это история. Она действительно отделена от нас веками, даже тысячелетиями, но как важно понимать эти священные повествования и стремиться применить их к своей собственной жизни!
В нашей стране прекращено всякое гонение на Православие. Мы с вами открыто исповедуем свою веру, собираемся на молитву в прекрасных вновь отстроенных храмах, и ни от кого не требуется пострадать за Христа. Никто не подойдет и не скажет: «отрекайся, или с работы уволим», «отрекайся или в тюрьму пойдешь». Ничего подобного даже в самом страшном сне не приснится, потому что всё это уже давно пройдено нашим народом. Пережили мы все эти ужасы, кошмары, и сегодня живем в стране, где Президент православный, премьер-министр православный и многие во власти православные люди.
Но ведь мы общаемся не только с православными. Мы часто общаемся и с людьми неверующими, или формально православными, но по жизни не имеющими к Православию никакого отношения. Поэтому нельзя сказать, что мы живем в православной стране, как говорили наши благочестивые предки, живя в православной Российской империи.
При всем уважении к Православию со стороны властей, со стороны закона, да и со стороны значительной части общества, мы все-таки сталкиваемся с теми, кто нас не понимает, кто, может быть, иронизирует над нашей жизнью или даже настаивает на том, чтобы мы и в храм не ходили, и с Церковью себя не отождествляли. К сожалению, так нередко бывает в семьях, где жена православная, а муж атеист, где имеет место несостыковка духовного опыта и мировоззрения мужа и жены, родителей и детей. Поэтому, даже живя в благополучное время, никто не застрахован от такого вызова, конечно, не сопровождаемого никакими прещениями, но все-таки требующего мужества и готовности объяснить и защитить свою веру, научить православной вере детей или внуков, мужа или жену, сына или дочь.
К сожалению, у православных членов семьи не всегда хватает знаний. Поэтому я всегда призываю наших православных братьев и сестер, вне зависимости от возраста и образования: читайте Священное Писание, читайте рассказы из истории Церкви, читайте жития святых, чтобы у вас было достаточно мыслей и слов, с тем чтобы помочь не вполне воцерковленным, а иногда и вообще отошедшим от веры детям и внукам, понять, что такое православная вера.
Не всегда примеры из житий святых убеждают современную молодежь. Больше всего их убеждает пример великих государственных деятелей нашей страны, которые были православными, выдающихся ученых, которые были православными, выдающихся деятелей культуры, наших замечательных писателей, которые в XIX веке с такой силой свидетельствовали о вере в обществе, уже не в полной мере считавшем себя православным, что многие вновь и вновь обращались к Богу. Другими словами, чтение художественной и публицистической литературы того времени, когда наша просвещенная православная интеллигенция пыталась убедить своих неправославных коллег в Божественных истинах. Все это сохранилось в текстах, которые востребованы и сегодня.
Но больше всякого текста, больше всякой отсылки к чьим-то примерам делу воцерковления служит наш личный пример. Если муж или жена не единомысленны, кто-то верит, а кто-то не верит, то неверующая сторона, взирая на образ жизни верующей стороны и соотнося этот образ жизни со своим собственным, может задаться вопросом: «Почему же он (или она) так отличается от меня? Неужели потому, что он (или она) верит?» И ответ будет такой: «Именно потому, что он (или она) верит, а ты не веришь!» Другими словами, свидетельство о Христе в семьях разделенных, не в полной мере православных, — это очень ответственное служение пред Богом и пред Церковью.
Нередко это проповедническое, миссионерское служение выпадает на долю старшего поколения в семье — бабушек, дедушек, но, конечно, не только их. И сегодня, когда мы вспоминаем Феодора Тирона и других мучеников за Христа, давайте и себя с ними соотносить — особенно в обстоятельствах, о которых я сейчас сказал, когда требуется некое напряжение в отстаивании веры во благо наших родных и близких. Будем делать все возможное, чтобы их сердца обратились к Богу, — вот это и будет наша жертва Господу. Нельзя мириться с тем, что рядом с тобой, в семье или близком кругу, человек неверующий. Конечно, в этом случае очень нужно деликатно обращаться к людям — не с какими-то требованиями, не с каким-то диктатом, а с разумными словами, с хорошими жизненными примерами, а главное, с любовью к человеку, который, к сожалению, не обрел Бога в своем сердце, но вы бы очень хотели, чтобы это совершилось.
Память о великомученике Феодоре Тироне, память о страшных гонениях, через которые прошла Церковь Христова, должна нас укреплять в мужестве, верности Господу, способности проповедовать о Нем, с тем чтобы люди, особенно близкие и родные для нас, также имели возможность обратиться ко Христу Спасителю и обрести радость общения с Господом. Молитвами святого Феодора Тирона, всех мучеников и исповедников Церкви нашей да укрепляет Господь нашу веру и веру наших родных и близких. Аминь. Храни вас Господь.

[Лида]

26 февраля 2026 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Высоко-Петровском ставропигиальном монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Святая Четыредесятница, Великий Пост — это особое время, которое Церковь дарит нам для того, чтобы именно в эти дни мы сделали то, что в другое время сделать очень трудно, особенно тем, кто живет и работает в больших городах. У современного человека даже на самого себя не хватает времени, у семейных людей и на воспитание детей не хватает времени — ну куда уж тут до молитвы и до посещения храма! И мы знаем, что человек, нагруженный всеми достижениями современной цивилизации, находится в условиях далеко не благоприятных для развития и совершенствования самого главного — своей собственной духовной жизни.
Но мы должны помнить, что результаты работы над самим собой имеют значение не только для нашего благополучия в земной жизни. Несомненно, они влияют и на благополучие, потому что человек тем самым совершенствует свои нравственные качества и многое узнает, что влияет и на его интеллектуальное развитие. Если человек живет по-христиански, то он формирует правильный образ общения с другими людьми, — польза несомненная. Но самая великая польза, которую дает нам время святого Великого поста, — это то, что состояние нашей души радикально меняется в лучшую сторону.
А ведь, собственно говоря, после смерти всё человеческое, земное, телесное будет обнулено. Все наши достижения — в области науки и техники, в области искусства, в любых других сферах, которые в земной жизни кажутся очень важными и значительными, — востребованы не будут. Только одно там будет востребовано — это состояние нашей души. Давайте представим себе: всё то, ради чего мы живем, учимся, работаем, всё то, на что направлены наши усилия (и правильно, что направлены, так уж устроена человеческая жизнь) — всё это не будет иметь никакого значения пред лицом Божиим. Там будут заданы совсем другие вопросы.
От человека требуется, чтобы он совершенствовал свою духовную жизнь, и эти требования запечатлены в заповедях. Но ведь мало кто эти заповеди знает наизусть, не говоря уж о том, чтобы применять их в повседневной жизни и через призму этих законов оценивать то, что происходит с самим человеком и с окружающим его миром. Другими словами, главное, что будет востребовано пред лицом Божиим, не является приоритетным для абсолютного большинства людей.
А потому и проповедь Церкви, которая обращает внимание людей именно на это главное, не всегда достигает успеха. Чем более развитой и совершенной становится техническая сторона человеческой цивилизации, тем большее внимание людей обращено именно на эту сторону жизни, а духовная жизнь отступает на задний план.
Но благодаря тому, что существуют особые обычаи, запечатленные в церковном Уставе, мы имеем промежутки времени в календаре, которые могут быть использованы в полной мере каждым православным верующим, для того чтобы поменять приоритеты. Чтобы осознать, что самая главная наша задача — это спасение души. Самое главное, что с нами произойдет, — не в этой жизни, а после нее. Где мы окажемся, по какую сторону, справа или слева? Примет ли нас Господь в Свое Царство, или мы окажемся добычей темных сил? Ведь это не мифы, это нам Господь открыл, а мы верим в слово Божие.
Забота о духовной жизни должна быть приоритетной и в молодости, и в среднем возрасте, и в старости, но, к сожалению, часто таковой не является. Но мы с вами, православные люди, обязаны сохранять эти приоритеты. Это непросто, ведь мы живем не в изоляции, мы живем в мегаполисе, который бурлит, волнуется, живет своей жизнью, и поневоле всё это захватывает и нас. Что греха таить, у многих времени не хватает, чтобы в храм прийти, а иногда человек так утомляется, что и перед сном помолиться не успевает, — что уж там говорить о каком-то особом внимании к своей духовной жизни.
Конечно, мы благодарим Бога за то, что условия для Церкви в нашей стране изменились, и сегодня открывается много храмов и монастырей, увеличивается количество людей, которые нуждаются в церковной молитве. Это, конечно, не может не влиять благоприятно на жизнь всего общества, на жизнь народа, но главное, это благоприятно влияет на духовную жизнь каждого верующего человека.
Время поста — это особое время, когда нам дается возможность подумать о главном и сделать самое существенное для блага нашей души: углубиться в молитву, испытать себя воздержанием. Вспомнить и то, о чем мы нередко забываем, — что пост должен быть временем доброделания. Важно не только в храм прийти, не только помолиться, но и обязательно сделать какие-то добрые дела. Ведь вокруг нас очень много тех, кто нуждается в добрых делах. Некоторые, к сожалению, до сих пор материально не обеспечены. У кого-то семейные проблемы, трудности с детьми или с престарелыми родителями, — Церковь призвана помогать людям в любых обстоятельствах. Но это возможно тогда, когда человек живет церковной жизнью, когда он посещает храм, когда он исповедуется, причащается Святых Христовых Таин, когда слышит назидания с амвона. Вот тогда и формируется правильное христианское мировоззрение, с соответствующими последствиями в жизни верующего.
Великий пост — это особое время, когда мы должны изменить баланс в наших делах и наших внутренних расположенностях. Если в обычное время мы уделяем больше внимания земному, тому, что связано с работой или отдыхом, и оставляем заботу о душе как бы на периферии, то во время Великого поста эти балансы надо изменить и подумать о душе. Ведь в вечность уйдет душа, а не дом, не квартира, не машина, не зарплата, не одежда — всё это превратится в прах и тлен. И если человек не заботился о состоянии своей души, то, как мы знаем, его ждет Божий суд, и человек получит по своим заслугам.
Другими словами, время поста — это время размышлений над самим собой, над своей жизнью, анализ многих сторон этой жизни. Если у человека семья, то, конечно, надо задуматься, как складываются отношения с мужем или женой, с родителями или детьми. Нужно подумать и о старших поколениях, ведь нередко взрослые дети не уделяют достаточное внимание родителям, не поддерживают материально стариков, которые в этом нуждаются.
Всё, что необходимо откорректировать в нашей жизни, может составить длинный перечень, но мы не будем обо всем говорить, потому что лучше всего на это укажет наша совесть. Мы сами должны понимать, чтό мы не доделываем, чтό мы не додумываем, чтό остается вне нашего внимания, хотя имеет непосредственное отношение к нашей духовной жизни, а значит, и к тому, что ждет нас в вечности.
Великий пост — это время покаяния и молитвы, время переоценки самого себя. Нужно сформировать способность взирать на самого себя как бы со стороны. Нередко мы не замечаем опасные изменения в нашей жизни — это возможно лишь тогда, когда ты посмотришь на себя со стороны и подвергнешь себя беспристрастному суду. Когда мы идем на исповедь, мы должны помнить, что приступаем к таинству, которое очень нам поможет, если мы каемся искренне. А чтобы раскаяться искренне в своих греховных мыслях и деяниях, мы должны ясно понимать, в чем нам следует раскаиваться. Сколько раз бывало и в моей практике, и у других священнослужителей, когда на исповедь приходит человек, даже с добрым намерением, но сказать ничего не может или говорит что-то совсем странное: «Я вроде ни в чем не грешен, даже не знаю, что и вспомнить». Это происходит от того, что такие люди не контролируют свою духовную жизнь.
Вообще, контроль над духовным состоянием — это в каком-то смысле подвиг, ведь каждый из нас себя оправдывает. Сделал что-то плохое, совесть заговорила, а вскоре наступает успокоение, а иногда и самооправдание. Другими словами, беспристрастный самоанализ — это часть нашего духовного подвига, особенно во время Великого поста. Во время молитвы, в храме или дома, мы просим Господа о своем, но нужно не только просить, но и вспоминать о своих грехах и раскаиваться перед Господом. А для этого нужно быть предельно объективным по отношению к самому себе. Если согрешил, подвергать себя суду собственной совести, раскаиваться на исповеди, просить у Господа оставления грехов — собственно говоря, в этом весь смысл поста.
Пост дан для того, чтобы человек отринул многие заботы и попечения, вывел их из фокуса своего внимания, а в фокус поместил то, на что мы и внимания часто не обращаем, — наше внутреннее духовное состояние, размышления о том, правы мы или не правы, хорошо поступаем или плохо. И ведь необязательно на весь мир говорить, что ты сделал плохого и что у тебя за недостатки. Это нужно сделать только на исповеди, когда мы подходим к кресту и Евангелию, — раскаяться пред Господом и священником, который является свидетелем нашего покаяния, в том, что мы сделали плохого и том, что отягощает нашу душу.
Другими словами, время поста — это время особого духовного контроля над самим собой. Пост действительно предоставляет нам возможность изменить себя к лучшему, потому что повседневность настолько поглощает наше внимание, что очень трудно в этой круговерти житейской работать над самим собой. Люди потому и в монастыри уходят, чтобы избавиться от этой суеты, а человек, живущий в миру, никак от нее избавиться не может. Вот почему время поста — это особо важное время для работы над самим собой, а для того чтобы такая работа состоялась, нужно чаще ходить в храм, исповедоваться, причащаться Святых Христовых Таин. Не один раз в пост, как это иногда бывает вследствие дореволюционной традиции, очень неправильной. Хотя Российская империя была православной страной, многие, особенно высший класс и интеллигенция, были не слишком религиозными людьми и не очень-то заботились о своей духовной жизни. И был издан указ, что любой чиновник по крайней мере раз в год должен исповедоваться. Поэтому некоторые сочли, что исповедь раз в году — это и есть норма, а это совсем не норма, и вообще исповедь под принуждением — это не настоящая исповедь.
К счастью, сегодня нет такого давления со стороны властей или кого-то еще, кто бы нас заставлял строить свою духовную жизнь. Мы сами этой жизнью распоряжаемся, но тем бόльшая на нас ответственность. И потому особое внимание к своей духовной жизни во время Великого поста — это непременное условие переосмыслить свои действия, свои мысли, внести коррективы, которые помогли бы нам пойти по пути спасения, по пути навстречу Господу.
Недаром Великий пост называется духовной весной. Действительно, весной всё распускается — и цветы, и деревья, оживает природа. Вот так и мы призваны духовно ожить в течение Великого поста. Задача непростая, но ее решение открывает перед нами замечательную возможность на собственном опыте испытать, чтό такое действие благодати Божией, чтό такое исповедание грехов, чтό такое результат реальной борьбы со своими грехами. И помогай всем нам Господь провести эти великие спасительные дни с реальной пользой для своей духовной жизни. Храни вас Господь!