Великий четверг - Месса освящения мира (2 апреля 2026 г.)Дорогие братья и сестры,
Мы стоим на пороге Пасхального Триденствия. Господь вновь поведет нас к вершине Своей миссии, чтобы Его страдания, смерть и воскресение стали сердцем нашей миссии. То, что мы вот-вот переживем заново, обладает силой преобразить то, что человеческая гордость склонна сковывать: нашу идентичность, наше место в мире. Свобода Иисуса меняет сердца, исцеляет раны, наполняет наши лица благоуханием и делает их сияющими, примиряет и объединяет, прощает и воскресает.
В первый год моего служения в качестве епископа Рима на Мессе освящения мира я хотел бы вместе с вами поразмышлять о миссии, которой Бог посвящает нас как Свой народ. Это христианская миссия, такая же, как у Иисуса, а не другая. Каждый из нас участвует в ней в соответствии со своим призванием и в глубоко личном послушании голосу Духа, но никогда без других, никогда не пренебрегая и не нарушая общения! Епископы и священники, обновляя свои обетования, мы служим миссионерскому народу. Вместе со всеми крещеными мы — Тело Христово, помазанное Его Духом свободы и утешения, Духом пророчества и единства.
То, что Иисус переживает в кульминационные моменты своей миссии, предвосхищается пророчеством Исаии, которое Он указал в синагоге Назарета как Слово, исполняющееся «сегодня» (ср.
Лк 4:21). В час Пасхи, по сути, становится совершенно ясно, что Бог освящает, чтобы послать. ««Он послал Меня»» (
Лк 4:18), — говорит Иисус, описывая движение, которое связывает Его Тело с бедными, с узниками, с теми, кто блуждает во тьме, и с угнетенными. И мы, члены Его Тела, называем “апостольской” Церковь, которая послана, движима сверх себя, посвящена Богу в служении Его творениям: ««Как Отец послал Меня, так и Я посылаю вас»» (
Ин 20:21).
Мы знаем, что послание, прежде всего, подразумевает
отречение, то есть риск оставить то, что знакомо и несомненно, чтобы войти в новое. Интересно, что «силой Духа» (
Лк 4:14), сошедшего на Него после Его крещения в Иордане, Иисус возвращается в Галилею и приходит «в Назарет, где Он вырос» (
Лк 4:16). Это место, которое Он должен теперь покинуть. Он движется «по Своему обычаю» (ст. 16), но чтобы положить начало новой эре. Теперь Он должен окончательно покинуть эту деревню, чтобы то, что прорастало там, суббота за субботой, в верном слушании Слова Божьего, могло созреть. Точно так же Он призовет других уйти, рисковать, чтобы ни одно место не стало замкнутым, ни одна идентичность не превратилась в логово.
Дорогие мои, мы следуем за Иисусом, который «не считал равенство с Богом чем-то, за что нужно держаться, но уничижил Себя» (
Фил. 2:6-7): каждая миссия начинается с такого уничижения, в котором всё возрождается. Наше достоинство как сыновей и дочерей Божьих не может быть отнято у нас или утрачено, но и чувства, места и переживания, лежащие в основе нашей жизни, не могут быть стёрты. Мы наследники стольких благ и одновременно ограничений истории, в которой Евангелие должно приносить свет и спасение, прощение и исцеление. Таким образом, нет миссии без примирения с нашим происхождением, с дарами и ограничениями полученного нами образования; но в то же время нет мира без ухода, нет осознания без отрешенности, нет радости без риска. Мы — Тело Христово, если движемся вперёд, осмысливая прошлое, не будучи им скованными: всё обретается и умножается, если сначала отпустить, без страха. В этом первый секрет миссии. И это происходит не один раз, а при каждом перезапуске, при каждой последующей отправке.
Путь Иисуса открывает нам, что готовность пожертвовать, опустошить себя, не является самоцелью, а условием для встречи и близости. Любовь истинна только тогда, когда она безоружна; она не требует особых обременений, не требует показной роскоши и бережно сохраняет слабость и наготу. Мы изо всех сил пытаемся погрузиться в такую открытую миссию, но нет никакой “радостной вести для бедных” (ср.
Лк. 4:18), если мы приближаемся к ним со знаками силы, и нет подлинного освобождения, если мы не освободимся от одержимости. Здесь мы касаемся второго секрета христианской миссии. После закона отречения существует закон
встречи. Мы знаем, что на протяжении всей истории миссия часто искажалась логикой господства, совершенно чуждой пути Иисуса Христа.
Святой Иоанн Павел II обладал ясностью и мужеством, чтобы признать, что «через эту связь, которая в Мистическом Теле объединяет нас друг с другом, все мы, даже не неся за это личной ответственности и не подменяя себя судом Божьим, Который один знает сердца, несем бремя ошибок и недостатков тех, кто был до нас».
[1]Следовательно, сейчас крайне важно помнить, что ни в пастырской, ни в социальной и политической сферах добро не может произойти от угнетения. Великие миссионеры свидетельствуют о тихих подходах, метод которых заключается в разделении жизни, бескорыстном служении, отказе от любых расчетливых стратегий, диалоге и уважении. Это путь воплощения, который всегда принимает форму инкультурации. Спасение, по сути, может быть получено каждым человеком только на его родном языке. «Как же так получается, что каждый из нас слышит, как другие говорят на нашем родном языке?» (
Деяния 2:8). Удивление Пятидесятницы повторяется, когда мы не претендуем на контроль над Божьим временем, но уповаем на Святого Духа, Который «присутствует и сегодня, как и во времена Иисуса и апостолов: Он присутствует и действует, Он приходит раньше нас, Он действует больше и лучше нас; не нам сеять Его или пробуждать Его, но прежде всего распознавать Его, приветствовать Его, поддерживать Его, прокладывать Ему путь, следовать за Ним. Оно существует и никогда не теряло духа по отношению к нашему времени; напротив, оно улыбается, танцует, проникает, окутывает, обволакивает, приходит даже туда, куда мы никогда бы не подумали».
[2]Чтобы установить эту гармонию с невидимым, мы должны прибыть туда, куда нас посылают, с простотой, почитая тайну, которую каждый человек и каждое сообщество несут с собой. Мы — гости: мы гости как епископы, как священники, как монахи и монахини, как христиане. Чтобы принимать гостей, мы должны научиться принимать гостей. Даже места, где секуляризация, кажется, наиболее развита, не являются землей завоевания или повторного завоевания: «новые культуры продолжают зарождаться на этих огромных человеческих территориях, где христианин больше не привык быть распространителем или генератором смысла, но получает от них другие языки, символы, послания и парадигмы, предлагающие новые направления для жизни, часто в противовес Евангелию Иисуса. […] Необходимо прибыть туда, где формируются новые нарративы и парадигмы, чтобы достичь Словом Иисуса самых глубоких глубин души городов».
[3] Это происходит только в том случае, если мы путешествуем вместе в Церкви, если миссия — это не чье-то героическое приключение, а живое свидетельство Тела со многими членами.
Таким образом, появляется третье измерение, возможно, самое радикальное, христианской миссии. Драматическая
возможность непонимания и отвержения уже проявляется в бурной реакции жителей Назарета на слова Иисуса: ««Услышав это, все в синагоге исполнились гнева и, встав, изгнали Его из города и повели на вершину горы, на которой был построен город их, чтобы сбросить Его со скалы»» (
Лк 4:28-29). Хотя литургическое чтение опустило эту часть, то, что мы готовимся совершить сегодня вечером, обязывает нас не бежать, а “пройти через” испытание, подобно Иисусу, который, «проходя среди них, отправился в путь» (
Лк 4:30). Крест является частью миссии: отправление становится более горьким и пугающим, но также более неоправданным и разрушительным. Империалистическая оккупация мира прерывается изнутри, насилие, которое до сих пор было законом, разоблачается. Бедный, заключенный в темницу, отверженный Мессия погружается во тьму смерти, но, сделав это, приносит на свет новое творение.
Сколько воскресений нам также дано пережить, когда, освободившись от защитной реакции, мы нисходим на служение, подобно семени в землю! В жизни мы можем сталкиваться с ситуациями, когда кажется, что всё кончено. Тогда мы задаемся вопросом, не была ли миссия напрасной. Это правда: в отличие от Иисуса, мы тоже переживаем неудачи, которые проистекают из нашей собственной или чужой неполноценности, часто из переплетения обязанностей, света и тени. Но мы можем сделать своей надеждой многих свидетелей. Я помню одного, особенно дорогого мне. За месяц до своей смерти в своей тетради «Духовные упражнения» святой епископ Оскар Ромеро написал: ««Нунций Коста-Рики предупредил меня о надвигающейся опасности на этой неделе… С непредвиденными обстоятельствами мы столкнемся с благодатью Божией. Иисус Христос помогал мученикам, и если понадобится, я почувствую Его близость, когда предам Ему свой последний вздох». Но важнее последнего мгновения жизни то, что я отдаю Ему всю свою жизнь и живу для Него… Для счастья и уверенности мне достаточно знать наверняка, что в Нем моя жизнь и моя смерть; что, несмотря на мои грехи, я возложил на Него свою надежду и не буду сбит с толку, и что другие продолжат с большей мудростью и святостью дело для Церкви и для страны».
Дорогие сестры и братья, святые творят историю. Это послание Апокалипсиса. «Благодать вам и мир от Иисуса Христа, верного свидетеля, первенца из мертвых и Владыки царей земных» (
Откр. 1:5). Это приветствие подводит итог пути Иисуса в мире, раздираемом разрушительными силами. В нем возникает новый народ, не жертвы, а свидетели. В этот темный час истории Бог благоволил послать нас распространять благоухание Христа там, где царит зловоние смерти. Давайте обновим наше « “да»” этой миссии, которая призывает нас к единству и приносит мир. Да, мы здесь! Давайте преодолеем чувство бессилия и страха! Мы возвещаем Твою смерть, Господь, мы провозглашаем Твое воскресение, ожидая Твоего пришествия.
_______________________________
[1] Святой Иоанн Павел II, Булла об индукции Великого Юбилея 2000 года
Incarnationis mysterium (29 ноября 1998 г.), 11.
[2] К.М. Мартини,
Три истории о духе, Милан, 1997, 11.
[3] Франциск, Увещевание. ап.
Evangelii gaudium (24 ноября 2013 г.), 73–74.
https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/homilies/2026/documents/20260402-crisma.html
Тема: Новости Ватикана (Прочитано 251176 раз)