Форумы Центра Аура Руса

О Боге, мире, себе => Высказывания, мнения, взгляды => Тема начата: Lever от 07 Декабря, 2004, 17:00:45

Название: Буддийский путь
Отправлено: Lever от 07 Декабря, 2004, 17:00:45
Хотя буддийский путь не является теистическим, он не противоречит теистическим дисциплинам. Различия в путях проявляются скорее в смещении акцентов и в методах. Основные проблемы преодоления духовного материализма одинаковы во всех духовных дисциплинах.

Буддийский подход начинается с признания наших заблуждений и страданий и направлен на раскрытие их происхождения.

Теистический подход начинается с величия Божьего - и идет к поднятию уровня сознания до переживания присутствия Бога. Но, поскольку препятствиями для общения с Богом являются наши заблуждения и отрицательные качества, то практикующим теистические дисциплины тоже приходится иметь с ними дело. К примеру, духовная гордыня для теистических дисциплин составляет такую же проблему, что и для буддизма.

Согласно буддийской традиции, духовный путь представляет собой процесс преодоления наших заблуждений и открытие состояния пробужденного сознания. Когда эго и сопутствующая ему паранойя оккупируют пробужденное сознание, они принимают характер глубинных инстинктов. Таким образом, вопрос не в том, чтобы "построить" состояние пробужденного ума, а скорее в том, чтобы сжечь загромождающие его заблуждения. В процессе сжигания этих заблуждений мы открываем просветление.
Если бы процесс был иным, состояние пробужденного ума было бы продуктом причины и следствия, а потому было бы подвержено распаду. Все, что создано, рано или поздно должно умереть; и если бы просветление было создано, тогда для эго всегда оставалась бы возможность вновь утвердить себя, вернуть ум в состояние заблуждения. Просветление постоянно, потому что мы не произвели его, а только открыли. В буддийской традиции часто используется аналогия Солнца, появляющегося из-за облаков: так объясняется раскрытие просветления. В практике медитации мы устраняем заблуждения эго, чтобы получить проблеск состояния пробужденности. Отсутствие неведенья, подавленности паранойей открывает необычайный взгляд на жизнь; мы обнаруживаем иной способ бытия.

Сущность заблуждения заключается в том, что человек обладает ощущением личности, которая кажется ему непрерывной и прочной. Когда возникает какая-нибудь мысль, эмоция или какое-то событие, налицо также и ощущение, что существует кто-то, осознающий происходящее. Вот и сейчас вы чувствуете, что вы читаете эти слова. Такое чувство в действительности является преходящим, непостоянным событием, которое нам в нашем заблуждении кажется вполне прочным и непрерывным. Поскольку мы считаем свою ошибочную точку зрения правильной, мы боремся за то, чтобы поддержать и укрепить эту прочную личность; мы стараемся питать ее удовольствиями и охранять от боли. Наш опыт постоянно угрожает нам опасностью обнаружить и раскрыть временную, преходящую природу этой личности; потому мы ведем неустанную борьбу, чтобы закрыть любую возможность обнаружения нашего подлинного состояния, "Но, - можете вы спросить, - если наше подлинное состояние есть состояние пробужденного ума, почему мы так сильно поглощены тем, чтобы избегнуть осознания этого факта?" Это происходит потому, что мы стали настолько поглощенными своим ошибочным взглядом на мир, что считаем этот видимый мир реальным, единственно возможным миром. Борьба за то, чтобы поддерживать ощущение прочной, непрерывной личности, - это и есть деятельность эго.

Однако эго лишь отчасти удается оградить нас от боли. Как раз неудовлетворенность, которая сопровождает эту борьбу, вдохновляет нас на пересмотр того, что мы делаем. Поскольку в нашем самосознании всегда существуют разрывы, всегда становится возможным и некоторое прозрение.

Для описания функций эго в тибетском буддизме пользуются интересной метафорой. Там говорится о "трех владыках материализма" - это "владыка формы", "владыка речи" и "владыка ума". Ниже мы рассматриваем особенности этих трех "владык". Слова "материализм" и "невротический" в этом обсуждении описывают деятельность эго.

Понятие "владыки формы" подразумевает невротическое стремление к физическим удобствам, безопасности и удовольствию. Наше высокоорганизованное техническое общество отражает эту чрезмерную озабоченность по поводу воздействия на физическое окружение, так, чтобы защитить себя от раздражающего воздействия сырых, грубых, непредсказуемых аспектов жизни. Кнопочные лифты, расфасованное мясо, кондиционированный воздух, туалеты со сливом, программы пенсионного обеспечения, предметы ширпотреба, метеорологические спутники, бульдозеры, лампы дневного света, работа с девяти утра до пяти вечера, телевидение - все это попытки создать съедобный, безопасный, предсказуемый, приятный мир.

Но понятие "владыки формы" не относится к созданным нами физически комфортным и безопасным жизненным ситуациям самим по себе. Оно связано скорее с невротической чрезмерной озабоченностью, которая побуждает нас создавать все это, пытатясь подчинить себе природу. Эго упорно стремится обезопасить и развлечь себя, старается избежать всякого раздражения. Поэтому мы привязываемся к своим удовольствиям, к своей собственности; поэтому мы боимся перемен или форсируем перемены, стараемся создать для себя гнездо или игровую площадку.

Говоря о "владыке речи" имеют в виду использование интеллекта в отношениях с нашим миром. Мы принимаем целый набор категорий, которые служат нам как бы "рычагами", способами расположения явлений. Наиболее полно развитые продукты этой тенденции - идеологии, системы идей, которые объясняют, оправдывают и освящают нашу жизнь. Национализм, коммунизм, экзистенциализм, христианство, буддизм - все они представляют нам устойчивые правила действия, объяснения того, как и почему вещи происходят именно таким образом.

Опять-таки, пользование интеллектом само по себе не является функцией "владыки речи". "Владыка речи" - это склонность со стороны эго истолковывать все, что ему угрожает или раздражает его, таким образом, чтобы нейтрализовать угрозу или превратить ее в нечто "положительное" с точки зрения эго. Деятельность "владыки речи" относится к использованию понятий в качестве фильтров, прикрывающих нас от прямого восприятия того, что есть. Концепции принимаются чересчур всерьез; они используются как инструменты, придающие прочность нашему миру и нам самим. Если мир вещей, обладающих наименованиями, действительно существует, тогда существует также и "я", как одна из таких имеющих наименование вещей. Мы не хотим оставить никакого места для угрожающих нам сомнений, неуверенности или смятения.

Понятие "владыки ума" означает стремление сознания поддерживать ощущение самого себя. "Владыка ума" осуществляет свою власть когда мы пользуемся духовными и психологическими дисциплинами как средствами поддержания нашего самосознания, как рычагами, позволяющими нам держаться за наше чувство самих себя. Наркотики, йога, молитва, медитация, транс, разные виды психотерапии - все это можно использовать подобным образом.

Эго способно обратить в свою пользу все, что угодно, даже духовность. Если, например, вы узнали о какой-то особенно благотворной технике медитации и духовной практике, тогда отношение к ней эго проявляется, во-первых, в том, что оно рассматривает ее как привлекательный объект, а, во-вторых, стремится ее испробовать. В конце-концов, поскольку эго представляется прочным образованием и неспособно по-настоящему впитать и усвоить что бы то ни было, оно может только подражать. Таким образом эго пытается проверить практику медитации и медитативный образ жизни и подражать им.

Когда мы изучили все уловки и приемы игры в духовность, мы автоматически сбиваемся на подражание духовности - потому что подлинное вовлечение в нее потребовало бы полного устранения эго, а мы в действительности меньше всего на свете хотим полностью отказаться от "я". Однако мы не способны ощутить в переживании то, чему пытаемся подражать; мы в состоянии лишь найти некоторое новое пространство внутри границ эго и следовать все тому же прежнему образу действий. Эго просто переводит все в термины собственного здоровья и присущих ему качеств. Создав такую новую модель, оно испытывает чувство большого достижения и возбуждения, - ибо наконец-то создало ощутимое подтверждение собственной индивидуальности, добилось успеха.

И если нам удается добиться такого успеха - сохранить поглощенность собой при помощи какой-то духовной техники, тогда подлинное духовное развитие оказывается весьма маловероятным. Наши умственные привычки оказываются настолько сильными, что сквозь них трудно пробиться. Мы можем зайти настолько далеко, что достигнем вполне демонического состояния "абсолютного эгоизма".

Хотя владыка ума является самым могущественным в разрушении духовности, двое других владык тоже могут управлять духовной практикой. Возвращение к природе, уединенность, простота, спокойствие, возвышенность - все это может быть способом защиты от раздражения, то есть деятельностью владыки формы. Или может случиться так, что религия снабдит вас разумными доводами в пользу создания безопасного гнезда, простого, но уютного дома, приобретения приятного партнера по супружеству, постоянной и легкой работы.

Так может быть вовлечен в духовную практику и  "владыка речи". Следуя какому-нибудь духовному пути, мы можем заменить новой религией или религиозной идеологией старые верования, но будем продолжать пользоваться этой новой идеологией по-старому, невротически. Невзирая на то, какими возвышенными могут быть наши идеи, если мы принимаем их чересчур серьезно и употребляем для сохранения своего эго, мы все еще находимся под властью "владыки речи".

Проанализировав свои действия, мы, в большинстве случаев должны будем согласиться, что находимся под властью одного или более "владык". "Но, - можно возразить, - что же из того? Это просто описание состояния человека. Да, мы знаем, что наша техника не может защитить нас от войны, преступлений, болезней, экономической неустойчивости, от тяжелого труда, от старости и смерти; и наши идеологии не способны защитить нас от сомнений, неуверенности, путаницы и дезориентированности; а многочисленные приемы психотерапии не в состоянии предохранить нас от исчезновения высших состояний сознания, которых нам удается временно достичь, от следующих за ними отрезвления и тоски. Но что же нам делать? Трое "владык" кажутся слишком уж могущественными, свергнуть их нам не под силу; да мы и не знаем, чем их заменить."

Обеспокоенный такими вопросами, Будда проверил весь процесс, в силу которого устанавливается правление трех "владык". Он пожелал узнать, почему наш ум следует за ними, нет ли какого-нибудь другого пути. И он открыл, что трое "владык" соблазняют нас, создав фундаментальный миф - о том, что мы представляем собой прочные, непрерывные, устойчивые существа. Но этот миф в конце концов оказывается ложью; это - огромный обман, гигантская ложь - и в то же время корень всего нашего страдания. Чтобы совершить это открытие, ему пришлось пробиться сквозь очень хитроумную защиту, созданную тремя "владыками" специально для того, чтобы их подданные не раскрыли глубочайшего обмана, источника их власти. Также и мы никоим образом не сможем освободиться от господства трех "владык", пока, подобно Будде, мы не преодолеем слой за слоем их искусную защиту.

Система защиты трех "владык" построена из материала нашего ума. Этот материал используется ими таким образам, чтобы поддерживать фундамент мифа о нашей прочности. Для того чтобы нам самим увидеть, как действует этот механизм, необходимо пересмотреть весь собственный опыт. "Но как же нам произвести такой пересмотр? - можете спросить вы. - Какой метод или инструмент употребить?" Метод, который открыл Будда, называется медитацией. Он обнаружил, что получить ответ через борьбу невозможно. Только тогда, когда в борьбе возникали перерывы, к нему приходили прозрения. Он начинал понимать, что внутри него существует некоторое разумное качество пробужденности и оно проявляется только при отсутствии какой бы то ни было борьбы. Таким образом, практика медитации включает в себя умение не вмешиваться. Отпустить. Пусть будет как будет.

Существует много неверных представлений относительно медитации. Некоторые люди считают ее особым состоянием ума, похожим на транс; другие думают, что это приемы тренировки, какой-то умственной гимнастики. Но медитация - ни то, ни другое, хотя она действительно является ключом к решению проблемы невротических состояний ума. Иметь дело с такими состояниями ума вполне возможно и даже не трудно. Они обладают энергией, скоростью, особым стереотипом. Практика медитации подразумевает невмешательство, т.е. способность идти вместе с этим стереотипом, вместе с этой энергией и скоростью. Тогда мы узнаем, как обращаться с подобными вещами, как вступить во взаимоотношения с ними - не в том смысле, чтобы заставить их созревать так, как этого хотелось бы нам, а в смысле познания их такими, каковы они есть, в смысле взаимодействия с их сутью.

Есть одна история о Будде, которая повествует, как однажды он дал поучение замечательному мастеру игры на ситаре. Желая практиковать медитацию, музыкант спросил: "Нужно ли мне подчинить ум - или можно оставить его таким, каков он есть?" Будда ответил: "Вот ты - великий музыкант; так скажи мне, как ты настраиваешь струны своего инструмента?" Музыкант ответил: "Я натягиваю их не слишком сильно и не оставляю слишком свободными; вот и все". "Точно так же, - сказал Будда, - и в своей практике медитации ты не должен ничего навязывать уму насильно; однако не позволяй ему и блуждать".

Таково учение Будды. Мы предоставляем уму быть широко открытым, чувствовать поток энергии, не стараясь подчинить его, но и не позволяя ему полностью выйти из-под контроля; мы движемся вместе с потоком энергии ума. Это и есть практика медитации.
Подобная практика необходима потому, что без нее структура нашего ума и мышления, наш концептуальный образ жизни в мире оказываются либо чрезмерно принудительными - мы как бы навязываем себя всему миру, - либо совсем уж бездумными и бесконтрольными. Поэтому практика медитации должна начинаться с самого внешнего слоя "я", с беспорядочных мыслей, которые непрерывно проносятся сквозь ум, - т.е. с умственной болтовни. "Владыки" пользуются рассудочным мышлением, как первой линией обороны, как пешками в своих усилиях одурачить нас. Чем больше число порождаемых нами мыслей, тем более занятым бывает ум; и тем крепче мы убеждены в собственном существовании. Поэтому "владыки" непрестанно стараются активизировать эти мысли, сделать так, чтобы они постоянно набегали одна на другую, чтобы за их потоком нельзя было ничего увидеть.

В подлинной медитации нет намерения создавать поток мыслей и нет намерения их подавлять. Мы просто даем им возможность возникать самопроизвольно и становиться выражением глубинного разума, выражением точности и ясности пробужденного ума.
Если мы разрушаем стратегию непрерывного порождения перекрывающих друг друга мыслей, то "владыки" прибегают к возбуждению эмоций, чтобы отвлечь нас. Возбуждающее, красочное, драматическое качество эмоций захватывает внимание; мы оказываемся как бы поглощенными интересным кинофильмом. В практике медитации мы не поощряем эмоции и не подавляем их. Мы видим их со всей ясностью, даем им возможность быть такими, каковы они есть, - и благодаря этому более не позволяем им служить средством развлечения и отвлечения. Так они становятся неистощимым источником энергии для неэгоистической деятельности.

В отсутствие мыслей и эмоций "владыки" пускают в ход еще более мощное оружие - понятия. Классифицирование явлений создает ощущение определенного, прочного "мира вещей". Такой прочный мир внушает нам успокоительные мысли о том, что и мы представляем собой нечто прочное, обладающее непрерывностью. Мир существует - поэтому существую и я, воспринимающий этот мир. Медитация позволяет видеть прозрачность понятий, так что классифицирование более не служит средством упрочения нашего мира и нашего образа самих себя. Оно становится просто актом различения. "Владыки" располагают еще и другими защитными механизмами; однако рассмотрение их в данном контексте было бы слишком сложным занятием.

Благодаря анализу собственных мыслей, эмоций, понятий и других видов психической деятельности, Будда открыл, что нам нет нужды бороться ради доказательства своего существования, нет необходимости подчиняться власти трех "владык материализма". Нет необходимости бороться, чтобы стать свободными; отсутствие борьбы само по себе и есть свобода. Это состояние свободы от эго равнозначно состоянию будды. Можно сказать, что процесс преобразования материала ума, выражающего эгоистические стремления, в ум, выражающий изначальную мудрость и просветленность, - это и есть подлинный духовный путь.

Чогьям Трунгпа «Преодоление духовного материализма»
Перевод Н.Б.
Название: Будда - "потерянный" пророк.
Отправлено: Альфия от 29 Августа, 2006, 11:28:43
Будда очень сильная личность, но это его и погубило.
 Когда человек, даже если он и пророк, отрицает Бога в самоуверенности своих сил, из за того, как ему казалось, что он преодолел влияние сатаны, это означает, что, к ужасу для него, он потерял себя.
Уверенность и самоуверенность -  крайние формы закона двойственности. Уверенность от Бога. Самоуверенность от архетипа, (сатаны).
Кто такие пророки, о чем они говорят в своих Книгах, на самом деле, смысл которых большинством людей воспринимается буквально, по адресу:www.adm2000.narod.ru
С уважением и пожеланиями Мудрости.
Название: Буддийский путь
Отправлено: Юла от 04 Сентября, 2006, 21:12:49
Не-е. Крайние типы уверенность и неуверенность . А Самоуверенность - разновидность уверенности.
С другой стороны, слово уверенность не то же самое, что слово вера. Потому что вера и неверие это другие противоположности.

Я вот только не пойму, откуда в таком смысле тут слово "архетип"?


А про
Кто такие пророки, о чем они говорят в своих Книгах, на самом деле, смысл которых большинством людей воспринимается буквально
взгляд вполне разумный, ведь за буквальным пониманием появляются сложные противоречия. На вашем сайте понравась статья "Толкование текста об Адаме и Еве". Правда, тоже подумать заставляет.

[Кстати, если это, конечно, ваш сайт, Вы к себе в подпись ссылку сайта поставте]
Название: двойственность и противоположность слов
Отправлено: Альфия от 08 Сентября, 2006, 02:25:46
Юла. Спасибо, что нашли время посетить мой сайт и поддержали своим вниманием. Я очень рада, конечно, что что то вам понравилось. И удручена, что не смогла вызвать серьезное отношение к тексту, который объясняет причину нашего всеобщего зла. Ведь это не плод моего воображения и т.д. Предельно точно я передала только то, что получила и испытала на себе сама. (Не во мне дело. А в том, что тоже самое происходит с каждым человеком и мой опыт мог бы помочь людям разобраться в своих ошибках). То, что Духовным упралением мусульман и Синагогой этот текст был принят и используется, учитывая их крайнее негатиное отношение к тем, кто общается с духовным миром, говорит о правильности того, что изложено в тексте.

Никакого вымысла и предположения.
Вы знаете, когда вживую оказываешься в миге от ада, когда, до сих пор, постоянно, ощущаещь присутствие и воздействие сатаны, если отвлекусь и вовремя не останавливаюсь от противоестесственных для Бога мыслей, поступков, так сто раз подумаешь, прежде чем пойти по пути неправды.
 Так же, как на физическом уровне вы ощущаете во вкусе разницу между водой и водкой, соответствующие последствия от съедобных и ядовитых грибов и т.д., то же самое я ощущаю на душевном уровне, если не поддерживаю в себе, хотя бы основной душевный порядок.
Знание незаметной для нас опасности от сатаны, страх, (в котором чувство самосохранения) перед ним, (не перед Богом), перед адом, желание быть в мире Бога помогает удерживать себя, и, в этом состоит основной смысл моего текста на сайте.

Согласна, слово архетип неуместно звучит. Но, слово сатана вызывает у многих, с одной стороны, мифическое, колдовское восприятие, с другой - опасное для людей ощущение его нереальности. Архетип - образное выражение, но оно вызывает у многих уже, вроде бы, конкретное ощущение зла в человеке, как мне показалось тогда, но сейчас понимаю, что это тоже своеобразный уход, замыливание Истины.
 
Насчет двойственности и противоположности слов. Вы правильно говорите о разновидности слова, т.е. о двойственности. Понятие двойственности связана с духовным пониманием вещей, противоположность - с физическим. Я вкладывала духовный смысл, который подробно описан в части текста "духовное устройство человека".

 Увы, в интернете это мои первые пробные шаги, поэтому еще не понимаю, что означает оставить ссылку.
С уважением и наивысшими пожеланиями.
Название: Re: Будда - "потерянный" пророк.
Отправлено: Lever от 21 Декабря, 2007, 16:23:40
Цитата: "Альфия"
Будда очень сильная личность, но это его и погубило.
 Когда человек, даже если он и пророк, отрицает Бога в самоуверенности своих сил, из за того, как ему казалось, что он преодолел влияние сатаны, это означает, что, к ужасу для него, он потерял себя.


Позвольте, о чём Вы рассуждаете? Как это погубило? Будда в течении жизни преодолел влияние Сансары, обрёл гармонию, мудрость, мир и блаженство.

Не хотелось бы обидеть, но Вы судите со своей невысокой колокольни. Даже Д. Андреев в "Розе Мира" писал о великолепном храме буддизма в высочайших обителях Духа.

"Потерял себя" - это всего лишь часть пути. "сатана" - в буддизме вообще не рассматривается, там рассматривается "эго".
Название: Будда
Отправлено: zangpo от 05 Января, 2011, 23:37:26
Цитата: "Lever"
Цитата: "Альфия"
Будда очень сильная личность, но это его и погубило.
 Когда человек, даже если он и пророк, отрицает Бога в самоуверенности своих сил, из за того, как ему казалось, что он преодолел влияние сатаны, это означает, что, к ужасу для него, он потерял себя.


Позвольте, о чём Вы рассуждаете? Как это погубило? Будда в течении жизни преодолел влияние Сансары, обрёл гармонию, мудрость, мир и блаженство.

Не хотелось бы обидеть, но Вы судите со своей невысокой колокольни. Даже Д. Андреев в "Розе Мира" писал о великолепном храме буддизма в высочайших обителях Духа.

"Потерял себя" - это всего лишь часть пути. "сатана" - в буддизме вообще не рассматривается, там рассматривается "эго".


Добавлю что Будда единственный из пророков кто мог давать сам непосредственно учение в течение 40 лет. И у него были ученики достигшие Просветления как и он сам.
Последними словами Будды были :
- Я рад что не оставил зажатой в ладони ни одного поучения и все смог отдать.
  Но не верьте ничему, только лишь потому, что это сказал я, а проверяйте все на собственном опыте.

Мой учитель говорил мне неоднократно Буддизм - это не религия, это Учение. В тибетском языке слово "религия" вообще отсутствует, а есть "дхарма" что означает учение (как предмет в школе). Если уж и сравнивать с религией, то это религия Опыта, а не религия Веры. Буддийский монастырь - это школа. Причем только одного из направлений Буддизма для людей не нашедших себя в обычной жизни, два других направления были даны для мирян, тем кто не хочет избегать повседневного разнообразия жизни.  

Автору огромный респект за статью
Название: Re: Буддийский путь
Отправлено: Goltsov87 от 23 Августа, 2012, 10:45:12
хорошая статья, воодушевляет)
Название: Re: Буддийский путь
Отправлено: lohrutesgi от 13 Ноября, 2014, 20:47:48
Я бы тут поспорил, не со всем согласен что тут написано.
Название: Re: Буддийский путь
Отправлено: urubatsik от 30 Ноября, 2014, 17:59:41
Буддийский пусть доступен не каждому, только избранным.

Название: Re: Буддийский путь
Отправлено: DenisRublew от 16 Декабря, 2014, 15:05:08
Чем это подтверждается?