[AV]

Поэтому первое, что я хотел бы вам сказать: пусть мир Божий будет в вашем сердце!», — пожелал Предстоятель, призвав спортсменов побеждать своим умением, волей, концентрацией сил, не давая природной слабости человека взять верх над собой, чтобы не оказался напрасным долгий и сложный путь на Олимпиаде. «В этом пути — ваши тренировки, посвящение себя избранному делу, жизнь, которая полна ограничений. И все это направлено на то, чтобы побеждать», — добавил Святейший Владыка.

Вот здесь Патриарх затронул очень важную тему, над которой следует задуматься более глубоко.
Здесь налицо явный пример подлинной работы над собой. Каждая тренировка и есть закалка собственной души, которая не позволяет останавливаться на достигнутом и открывает все новые горизонты внутренних достижений. Не случайно же побеждает сильнейший. Хотел бы добавить - сильнейший душой.
Поэтому в любой битве побеждает сила характера и лучших качеств в человеке. И не важно кого ты побеждаешь в честном поединке. Важно то, что ты побеждаешь внутри себя над своими слабостями. Не даром же идет слава о русском воине как о защитнике и победителе. Ведь он побеждает в своей внутренней войне и защищает свои достижения от посягательств. А спортсмены и олицетворяют таких воинов, только (говоря современным языком) не летальных.

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в День Крещения Руси после Литургии в Богоявленском соборе Орла

28 июля 2016 г. 23:21

28 июля 2016 года, в день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира и День Крещения Руси, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Богоявленском соборе г. Орла. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.
Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Антоний! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Вадим Владимирович, губернатор Орловской земли! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас поздравляю с особым праздником — Днем Крещения Руси. Мы впервые совершили это празднование в далеком 1988 году, когда после трудных десятилетий забвения веры православной появилась наконец возможность, при большом стечении людей, включая тех, кто по разным причинам не мог ранее переступить порог храма, совершить великое празднование 1000-летия Крещения нашего народа. С тех пор началась новая эпоха в жизни страны и в жизни Церкви.

Сегодня у нас есть возможность обращаться к Богу с верой, молитвой и просить Господа, чтобы Он споспешествовал нам во всех наших делах. Мы с вами являемся наследниками тех, кто принял Святое Крещение по воле князя Владимира как правителя земли Русской. Это событие до неузнаваемости изменило лицо нашего народа, хоть и не мгновенно. Нельзя сказать, что люди, вошедшие в днепровскую купель, вышли из нее святыми, оставив все свои грехи, привычки и склонности. Так и князь Владимир не вышел святым из корсунской купели, где принял крещение, но он вышел с твердым убеждением пойти навстречу Христу и повести за собой весь народ.

Крещение Руси было событием огромного исторического, цивилизационного масштаба. Ученые говорят о его значении для укрепления единого русского государства, об открытии возможностей для россов, как тогда называли наш народ, иметь общение и с православным Востоком, и с Западом, который тогда составлял единую Церковь вместе с Востоком. Всё это действительно имело большое значение. Всё это повлияло на развитие культуры и искусства, на становление государственности, на храмостроительство, да и на многие другие стороны жизни. Но я бы хотел сегодня сказать о другом. Я бы хотел сказать о том, что произошло в душе князя Владимира, а затем в душах людей, которые после крещения в Днепре развернулись в сторону Христа Воскресшего и пошли Ему навстречу.
А произошло вот что. Князь Владимир был мужественным и очень жестоким правителем. Так в то время и бывало: чем больше власти человек имел, тем больше он проявлял несокрушимую силу и жестокость. Князь действовал решительно и не всегда справедливо, и многих оставлял вдовами и сиротами. Никто не мог перечить великому князю, и он правил единолично, твердо и жестоко. Многие приветствовали подобный образ правления, потому что Владимиру удалось достичь многого, хоть и не всего. Ему никак не удавалось окончательно объединить русскую землю, найти внутреннюю силу для поддержания этого единства. И удивительным образом, приняв Христа не по каким-то политическим и прагматическим соображениям, князь Владимир в первую очередь меняет свою жизнь. Он распускает гарем, он освобождает невольников, он венчается браком с царевной Анной, принадлежавшей Константинопольскому императорскому двору. Он настолько меняется внутренне, что пораженный народ, который трепетал от страха при виде своего правителя, начал называть его Красным Солнышком. Не мог народ так назвать своего правителя из чувства страха — так можно назвать только из чувства любви. А любят люди не тех, кто внушает страх, а тех, от кого любовь исходит, ведь страх разделяет, а любовь соединяет. И князь Владимир, опираясь на великую силу христианского послания миру, применив к себе нравственные нормы Евангелия, преобразовал не только себя, но и Древнюю Русь, ставшую единым мощным государством, народ, который вдохновлялся словом Божиим.

Великий князь Владимир должен быть примером для всех правителей — как в наших странах, так, может быть, и во всем мире. Особенно сегодня, когда на просторах исторической Руси, Руси князя Владимира, возникают междоусобные брани, страшные конфликты, сопровождающиеся проявлениями жестокости и злобы. И очень важно, чтобы правители думали о необходимости объединять свой народ вне зависимости от взглядов и убеждений людей, чтобы правители руководствовались любовью и христианской мудростью, чтобы их личность и политическая деятельность были притягательны для народа.
Говоря так, я в первую очередь думаю об Украине. Вы слышали, как Православная Церковь Украины созвала великий крестный ход, для того чтобы помолиться о единстве народа, о примирении враждующих. Люди шли с иконами сотни и сотни километров, только молясь. Но как тяжело было видеть, когда кто-то, желая перенести ад в своей собственной душе на других, стал обвинять этих ни в чем не повинных людей в политическом умысле, в подготовке переворота, в угрозе национальной безопасности! Дай Бог, чтобы великий исторический ход с востока и запада Украины в Киев, свидетельствующий о том, что Церковь имеет только один способ примирения людей — молитву и любовь, положил начало подлинному процессу примирения людей на Украине. Люди должны понять, что те, кто не разделяет их взгляды — исторические, культурные и даже религиозные, — им не враги. Что современный мир, если он хочет сохранять единство, любая страна, тем более христианская, если она хочет сохранять единство, не должна силой и террором сметать с дороги неугодных. В основе подлинной соборности, подлинного единства, о чем нередко говорят на Украине, должны быть мир, взаимное уважение и любовь, — об этом и молился крестный ход на Украине.

К сожалению, я по известным причинам не могу ныне посещать Киев. Я очень любил в этот день вместе с киевлянами возносить молитву в Киево-Печерской лавре, в том числе о единстве украинского народа. И отсюда, из древнего Орла, одного из центральных русских городов, я простираю сегодня свою любовь к моим братьям и сестрам на Украине и молюсь, чтобы предстательством святого равноапостольного князя Владимира, святых преподобных Антония и Феодосия Печерских и всех святых, в земле Русской просиявших, мир и благословение Божие посетили украинскую землю.
Я хотел бы выразить особенно теплое искреннее чувство в связи с возможностью посетить Орел. Никогда еще Патриарх не вступал на эту землю, а ведь орловская земля — житница русская. Всегда было так, она кормила очень многих, но одновременно воспитывала и воинов, тех, кто способен защищать свое Отечество. Ныне Орел — это город воинской славы, и мы знаем, какие судьбоносные события, связанные с Великой Отечественной войной, произошли здесь, на этой земле.


Знаю и о том, как разорена была церковная жизнь на Орловщине. Поэтому благодарю всех — владыку митрополита, владыку Ливенского, господина губернатора, власти и весь народ Орловщины, всех вас, мои дорогие, — за возрождение веры на этой земле. Каждый из нас должен вносить свой вклад, чтобы заповеди великого князя Владимира жили в нашем народе. Чтобы, основываясь на его опыте, основываясь на 1000-летнем опыте Церкви нашей, мы научились жить в мире и согласии друг с другом — будь то семейная жизнь, будь то жизнь трудового коллектива, будь то село, город или страна. И да поможет нам Господь через молитву ко святому равноапостольному князю оставаться верным заветам, которые он нам передал, тем самым преобразуя и изменяя к лучшему 1000-летний лик нашего Отечества.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в соборе святых апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга

12 июля 2016 г. 22:41
12 июля 2016 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, накануне прибывший с Валаама в Санкт-Петербург, возглавил служение Божественной литургии в Императорском мемориальном соборе святых апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Варсонофий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Представители государственной власти города Санкт-Петербурга! Дорогие отцы, братья и сестры!
Я всех вас сердечно поздравляю с днем первоверховных апостолов Петра и Павла — престольным праздником исторического кафедрального собора Санкт-Петербурга, где мы совершили сегодня Божественную литургию. Уже становится традицией, что Патриарх каждый праздник святых Петра и Павла проводит в Петербурге и совершает вместе с епископатом и клиром Санкт-Петербургской митрополии Литургию в присутствии многих и многих благочестивых людей.
Всякий раз, когда задумываешься о жизненном пути святых апостолов, задаешь себе много вопросов. Повествование об их жизни, трудах, мученической кончине вообще трудно понять. Представьте: Господь, Воплотившийся Бог, полагает основание Церкви и, призвав апостолов, повелевает им идти и проповедовать. Не начальником, не императором, не государственным деятелем — Самим Богом они были посланы на проповедь.

Человек, получив высокий государственный мандат, многое себе позволяет, поскольку считает, что обладает законной властью. Про такого говорят: «О, это большой начальник!» И он глубоко убежден в том, что люди должны его слушаться. Какой же мандат был у апостолов? Божественный! Стало быть, они должны были идти по миру с высоко поднятой головой. Фарисеи, саддукеи, римские гонители — все должны были расступаться перед ними, всякое сопротивление должно было рассыпаться в прах и в пепел. Но ведь ничего такого не произошло! Апостолы прожили страшную жизнь, как повествуется в читавшемся сегодня за Литургией послании святого Павла (2 Кор. 11:21-12:9). Чего только он не пережил: трижды тонул, был изгоняем из городов, пять раз получил сорок без одного ударов палками — и это будучи римским гражданином, имевшим Божественный мандат! Его побивали камнями, на него нападали разбойники, его никто не защищал, он терпел даже от братьев, которые оказывались, по его словам, лжебратьями… И как должен был вести себя апостол Павел, с точки зрения современного человека? Разве Бог допустил бы столько страданий на долю того, кто Его проповедует, кто услышал Его голос на пути в Дамаск, кто стал Ему свидетелем даже до смерти? Ведь и смерть, которую Павел принял в Риме, была мученической — он был усечен мечом.

Нам меньше известно об апостоле Петре, но знаем, что и в его жизни были сплошные скорби. Ему приходилось переходить из города в город; наконец, в Риме, при императоре Нероне, он был распят вниз головой, потому что не хотел быть казнен, как Спаситель. С точки зрения здравого смысла вся жизнь апостолов была абсолютным несчастьем. И где же был Бог? Мы с вами иногда задаемся тем же вопросом, хоть и не испытываем такие скорби, какие выпадали апостолам. Что-то не сложилось, какую-то проблему не удалось решить, какие-то болезни стали докучать, и закрадывается мысль: «Ведь я и Богу молюсь, и на Церковь жертвую, и паломничаю — в чем же дело? Почему ничего не происходит?»

Каждый, кто в трудную минуту чувствует ослабление веры, должен вспоминать святых апостолов. У нас совсем другие жизненные обстоятельства, и разбойники не нападают, и палками никто не бьет, и камнями не побивают, а если по морю плаваем, то кораблекрушения — величайшая редкость. Вот и возникает вопрос: а где в жизни апостолов был Господь? Как Он им помогал? Ответ удивительно простой. Он не спас их даже от насильственной смерти. Он не ограждал их от человеческих напастей, от природных бедствий. Он будто бы вообще не помогал им. А что в результате? А в результате эти несчастные, отверженные обществом люди перевернули весь мир. Возникает вопрос: только ли они, за всю историю рода человеческого, были несчастны? Нет. Только ли они умерли за идею? Нет. Но где же результаты подвига других страдальцев? Не знаем. А результаты страдальческой жизни апостолов, их блаженной мученической кончины знает весь мир. И сегодня мы с вами, люди XXI века, с благоговением вспоминаем святых апостолов в северной столице России, в историческом кафедральном соборе.

Давайте молиться о том, чтобы Господь укреплял нашу веру в страданиях наших. Чтобы мы не ослабевали, когда ослабевают наши физические и духовные силы. Чтобы мы не роптали на Бога, когда что-то не складывается в нашей карьере. Многим кажется, что это чуть ли не конец жизни, — но когда верующий человек попадает в такие обстоятельства, он должен вспоминать святых апостолов.
И вот еще о чем следует думать. Апостолы делали всё для того, чтобы укрепить веру в Господа и Спасителя, чтобы укрепить Церковь Божию. И если наши труды хоть в малой степени направлены на то, чтобы утверждалась вера, чтобы жизнь Церкви становилась более яркой, эффективной, то у нас есть дерзновение просить Господа: «Помоги мне, потому что я не только о земном и не только о своем болею, — я хочу, чтобы имя Твое прославлялось в детях и в правнуках моих». Глубоко убежден: так и будет с каждым, кто с именем Божиим и без ропота преодолевает трудности и хотя бы частицу своей жизни посвящает славе Божией.

Наученные дивным примером первоверховных апостолов, пойдем по жизни, продолжая их служение в меру сил и возможностей, сознавая, что человек, крестившийся во имя Отца и Сына и Святого Духа, уже этим призывается к апостольскому служению. Потому мы и Церковь называем апостольской — не только потому, что в начале ее истории были апостолы, но и потому, что она несет великую апостольскую миссию. Через века, через культуры и цивилизации, через мирное время и страшные потрясения Церковь устремляется навстречу Богу Спасителю, грядущему к нам с небес. И великий возглас первых христиан «Маран-афа!» — «Ей, гряди, Господи Иисусе!» — есть возглас всей Церкви апостольской, которая полагает свои труды для того, чтобы навстречу идущему Спасителю вышли многие поколения, великий собор рода человеческого, сохранившего свою веру в Господа и Спасителя, кровью Своею стяжавшего Церковь Свою. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после закладки Успенского собора в Саровской пустыни

1 августа 2016 г. 22:49

1 августа 2016 года, в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин закладки восстанавливаемого Успенского собора в Успенском мужском монастыре Саровская пустынь. После закладки капсулы с грамотой Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Владыка митрополит Георгий! Уважаемый Валерий Павлинович! Уважаемый Дмитрий Олегович! Уважаемые руководители Федерального ядерного центра! Дорогие братья и сестры!

Я хотел бы всех нас поздравить с событием особого исторического значения. За последние 25 лет мне, как и моим братьям-архиереям, приходилось закладывать много храмов. Тысячи новых храмов появились на нашей земле. Только за последние 6 лет в нашей Церкви стало на 5 тысяч больше храмов, на 10 тысяч возросла численность духовенства, а это значит, что миссия Церкви востребована, потому что не может быть такого роста, если нет востребованности со стороны народа. И мы всегда с особым чувством закладываем новые храмы, поскольку, совершая это священнодействие, мы свидетельствуем о вере и духовной силе нашего народа, свидетельствуем о том векторе духовного и общественного развития, который связывает материальное благополучие с духовным процветанием. Но совершенно особые чувства я испытал сегодня, когда заложил камень в основание этого храма. Это центр Саровской обители — того самого монастыря, где спасался преподобный Серафим. А Успенский храм был великой святыней и местом паломничества для нашего народа, — со всей Руси люди пешком шли сюда, чтобы войти под его своды, помолиться и поклониться памяти великого Божиего угодника.

Мы знаем, что и храм, и монастырь были уничтожены. И мы знаем, какая рана была нанесена нашему благочестивому народу, когда не стало ни монастыря, ни Успенского храма. Не было даже известно, что произошло с мощами преподобного Серафима. Но святитель Филарет, митрополит Московский, великий богослов и проповедник XIX века, автор манифеста об освобождении крестьян от крепостного ига, человек энциклопедических знаний, составляя катехизис, то есть наставление в вере для народа, произнес удивительные слова о промысле Божием. Промысл — это такое действие Божие, которое даже дурные человеческие поступки «обращает к добрым последствиям».

Наверное, разрушавшие храм не могли себе представить, какие великие последствия всё это будет иметь для судеб страны. В силу прагматических соображений, не имевших, казалось бы, никакой связи с духовным наследием нашего народа, здесь было заложено основание того самого учреждения, которое создало ядерный щит нашего Отечества. Благодаря ученым, инженерам, техникам, рабочим, которые трудились здесь, в обители преподобного Серафима, никак не связывая себя с великой духовной традицией, дурные поступки обратились к добрым последствиям. Силой благодати Божией свершилось так, что именно в обители преподобного Серафима возникла сила, которая оградила страну нашу и весь мир от страшной термоядерной войны.

Сюда надо приводить людей, рассказывать им обо всем этом, чтобы даже далекие от Церкви, далекие от веры в Бога люди понимали, что Господь присутствует во всем. Он присутствует в судьбах мира, в судьбах страны нашей, в судьбе каждого человека. Бог не говорит языком грома и молний, Он не потрясает наше сознание чудесами видимыми, Он никого силой не принуждает верить в Себя. Подобно тихому ветру, который освежает лицо во время сильной жары, Бог одухотворяет мир и человеческую историю, не нарушая человеческой свободы, но, невидимым и непостижимым для нас образом сочетая человеческую свободу со Своей силой и со Своим могуществом, ведет мир одному Ему известными путями.

Сегодня мы торжествуем по случаю великого события. И как замечательно, что народ наш, страна наша дожили до времени, когда осознана необходимость соединения духовных сил с силами материальными, силы знаний с силой нравственного чувства! Потому что только такое сочетание и способно обеспечить поступательное развитие человеческой цивилизации и уберечь род человеческий от гибели. Тотальное распространение зла, разрушение нравственной природы человека — это и есть сила, приближающая мир к его концу, и наша задача заключается в том, чтобы и на уровне личной жизни, и на уровне общественных отношений мы руководствовались великой истиной, которой научены, в том числе, на примере Саровской обители.

Пусть Господь научит нас сочетать веру и знания, нравственное начало и нравственную систему координат с научным поиском, с социальным развитием. Тогда у всех у нас, выражаясь простым человеческим языком, будет шанс на будущее. Молитвами святого преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского да хранит Господь землю Русскую, и народ наш, и это святое место. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла на встрече с учеными в Сарове


1 августа 2016 г. 23:20
1 августа 2016 года в купольном зале палат Успенского мужского монастыря Саровская пустынь в рамках круглого стола «Вера и наука ― взаимодействие во благо России» состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с российскими учеными.

Дорогие участники нашей встречи!

Сердечно хотел бы всех вас приветствовать и поздравить с 70-летием со дня создания Российского федерального ядерного центра.
Данный исследовательский институт, безусловно, является одним из ключевых научных центров, обеспечивающих безопасность нашего Отечества. Дата, отмечаемая ныне, привлекает наше внимание не только к теме военной защиты России от внешних угроз, но и к осмыслению некоторых религиозно-философских вопросов. Хотел бы особо отметить, что юбилей Саровского института связан с фактом сосуществования и взаимодействия научного и духовного центров. Сей же факт напрямую обращен к сложной и многогранной теме взаимоотношения религии и науки, веры и знания.

Научная академическая традиция учит не торопиться с обобщениями. Замечательная традиция. Многие ошибки, происходившие в прошлом и происходящие сегодня, имеют своим истоком именно стремление обобщить как можно быстрее, без специального исследования всего наличного материала, без попытки сделать вдумчивые критические выводы. Это особенно опасно, когда возможные обобщения касаются непростых вопросов, к каковым, без сомнения, относится и вопрос взаимоотношений религии и науки. Тема очень важная уже потому, что религия является феноменом огромного значения для большинства жителей планеты, как и наука является ключевым феноменом, обеспечивающим поступательное научно-техническое развитие современной цивилизации. Рассматривая этот вопрос, следует остерегаться упрощенных интерпретаций, с которыми, к сожалению, мы сталкивались в недалеком прошлом. Так, утверждалась обязательная борьба религии и науки из-за якобы непримиримого антагонизма между ними.
Одним из наиболее распространенных заблуждений, проистекающих из подобной упрощенной интерпретации, является представление о том, что наука имеет дело с фактами, разумом, переменами к лучшему, а религия — с вымыслом, верой и неизменными истинами. Поэтому, как следует из этого тезиса, наука и религия якобы всегда находятся в непреодолимом конфликте.
Достаточно вдуматься, чтобы понять довольно очевидные вещи: если бы наука в таком понимании была набором бесспорных фактов, всегда поступательно и постепенно накапливаемых, то сама история науки не знала бы никаких внутренних конфликтов. Но мы знаем, что это не так. Практически любое научное новшество противоречиво по своей природе и всегда вызывало и вызывает острые дискуссии. Известный историк и философ науки XX века Томас Кун1 вообще полагал, что старые и новые научные точки зрения «несоизмеримы», поскольку не существует абсолютных критериев рациональности при определении научного знания. Более того, Кун считал, что между различными научными парадигмами нет даже общих основ (например, античная наука и наука Нового времени).
Вспоминается в связи с этим и высказывание академика Владимира Ивановича Вернадского: «…Было бы крупной ошибкой считать борьбу Коперника и Ньютона и их систем с Птолемеем борьбой двух мировоззрений, научного и чуждого науке; это внутренняя борьба между представителями одного научного мировоззрения»2. И Птолемей, и Коперник принадлежали науке, это был внутринаучный спор.

И хотя на протяжении человеческой истории отношения между религией и наукой складывались очень по-разному, религиозный и научный способы постижения мира не противоречат друг другу — в том плане, в каком не противоречат друг другу наука и искусство, религия и искусство.

Можно сказать, что религия, наука и искусство — это разные способы постижения мира и человека, познания мира человеком. У каждого из них свой инструментарий, свои методы познания, они отвечают на разные вопросы. Наука, например, отвечает на вопросы «как» и «почему». Религия — на вопрос «для чего». В центре религиозного познания — проблема смысла жизни и отношения к смерти. Если наука занята вопросом о том, как на земле появилась органическая жизнь, то религия — для чего появилась жизнь. Наивно прочитывать книгу Бытия как учебник по антропогенезу, но равно контрпродуктивно искать в учебниках по биологии или физике ответ на вопрос о смысле жизни.

Еще одним популярным заблуждением является следующее утверждение: наука и религия не просто взаимодополняют друг друга, но нужны друг для друга. Религиозные представления в соответствии с этим тезисом являются стимулом научной деятельности, а научные данные могут помочь очистить религию от ненужной образности и символизма. Уверен, что это тоже упрощение, и связано оно с переосмыслением взаимодействия религии и науки. Вызвано это переосмысление, во-первых, новым пониманием роли религии в современном мире, во-вторых, переосмыслением содержания и места науки после ряда открытий XX века.
Здесь, с одной стороны, в роли упростителей выступают те ученые, которые не просто утверждают, что наука не противоречит религии, но что они должны взаимодействовать — как явления одного порядка, чуть ли не как смежные дисциплины. При таком подходе наука становится как бы квазирелигией, а религия — квазинаукой. Главной целью взаимодействия науки и религии становится при таком понимании попытка выработать некий общий религиозно-научный язык.

Такой подход является не просто упрощением, но ошибкой. Ведь получается, что если раньше пытались доказать, что Бога нет, так как Его не видели космонавты, то теперь, образно говоря, с помощью тех же космонавтов пытаются доказать, что Бог есть. Иными словами, методология не поменялась, изменился лишь знак с минуса на плюс.

С другой стороны, чрезмерно усердствуют порой и некоторые религиозные апологеты, пытаясь привлечь науку на «свою сторону». И вот уже встречается точка зрения, что современная физика является чуть ли не лучшим доказательством и бытия Божиего, и творения мира и т.д. Повторяю: подобные рассуждения не лишены интереса и полезного содержания (например, как соотносится символическое описание творения мира с теорией Большого взрыва или с научной идеей появления мира из ничего, из какой-то точки, которую невозможно ни измерить, ни определить). Но нельзя забывать, что наука все время меняется и наука завтрашнего дня может опровергнуть науку дня сегодняшнего, как в свое время теории Альберта Эйнштейна стали переосмыслением классической механики. Здесь я привел бы в качестве примера принцип дополнительности Бора3, который сыграл определенную роль не только для науки XX века, но и для религиозной философии. Именно поэтому говорю не столько о полной ложности таких подходов, сколько о том, что они чрезмерно упрощают реальные взаимоотношения, существующие между религией и наукой.
Все же христианским апологетам важно не терять чувство меры и помнить, что если бы Истина религии открывалась величию разума, то христианство было бы иным. Евангелие же говорит нам нечто другое: Блаженные чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:
Различие научного и религиозного аппаратов и невозможность их механического «сопряжения» отнюдь не означает их абсолютной несовместимости. Наука и религия, безусловно, дополняют друг друга в общей картине наших знаний о мире, делают ее более объемной и яркой. Только эта целая картина не вписывается полностью ни в научные рамки, ни в рамки собственно религиозных представлений. Иными словами, это взаимодополнение происходит не на поле науки (т.е. религиозные аргументы здесь не работают, хотя многим научным открытиям мы и обязана религиозной интуиции ученых) и не на поле религии (наука не служит тому, чтобы прямо подтверждать религиозные истины, хотя и такое случается). Наука отвечает на свои вопросы, а религия — на свои. И чем больше ответов есть у человека, тем богаче его представления и мире, о Боге и о самом себе.
Еще один тезис, о котором реже говорят, но который очень важен: за секуляризацию общества ответственна, главным образом, наука. Это даже не упрощение, это просто неправда.

Против этого говорит и сама история становления науки, которая свидетельствует о том, что современная наука сформирована прежде всего культурным контекстом европейской религиозно-философской мысли, всего интеллектуального развития, связанного с христианской метафизикой и христианским переосмыслением устройства мира: это отказ от языческой мифологизации Космоса, признание принципиальной возможности сотворения (то есть, начала мира как пространства-времени), наличие не множества богов, но Единого Бога-Творца, давшему миру законы, которые можно попытаться постигнуть человеческим разумом и т.д.
На самом деле, причиной секуляризации является не собственно научное развитие, а апеллирующая к этому развитию идеология, которая в западной истории тесно связана с просвещенческим культом разума и позднее приобрела форму так называемого сциентизма — то есть, идейной позиции, полагающей науку наивысшей культурной ценностью, способом разрешения любых вопросов бытия и т.д.

Ложность этой позиции подтверждает и факт религиозного возрождения в странах и обществах, где нет недостатка в науке, образовании и основанных на науке технологиях. В том числе, духовное возрождение последних десятилетий в нашей стране и других странах исторической Руси, взаимодействие научного и религиозного сообществ; наконец, факт сосуществования и плодотворнейшего сотрудничества христианского и научного центров в Сарове, выраженный, в частности, в деятельности Духовно-научного центра, за работой которого я внимательно слежу.

Церковь сегодня беспокоится не столько о самом по себе научном поиске, не о конкретном содержании новых разработок, сколько о том, уделяется ли должное внимание науке в нашем обществе и государстве. И в первую очередь наше пристальное внимание обращено на сферу образования. Церковь — безусловный союзник научного сообщества в вопросах образования, развития и укрепления науки, в вопросах необходимости всеобъемлющей и масштабной поддержки научного и экспертного сообщества и государством, и всем обществом.

В обществе существует большая обеспокоенность по поводу состояния отечественного образования в целом. Вы наверняка слышали о возобновлении деятельности Общества русской словесности, которое я возглавил по предложению Президента России В.В. Путина. Мы надеемся, что эта нейтральная и благожелательная площадка профессионалов и экспертов поможет существенно изменить ситуацию с преподаванием русского языка и литературы в наших школах.

Известно, что в настоящее время в обществе идет дискуссия о состоянии отечественного образования, которое не в полной мере формирует у учащихся целостную картину мира. Уверен, что сочетание гуманитарного образования, включая образование религиозное, с подлинно научным образованием открывает возможность увидеть по-настоящему целостную картину мира, восприятие которой, в свою очередь, способно сформировать целостную, духовно сильную личность.

В мире интенсивного развития технологий, основанных на научном знании, чрезвычайно важна нравственная ответственность ученых. Несколько десятилетий назад, говоря о возможных опасных последствиях научного прогресса, мы имели в виду прежде всего ядерные технологии. Но теперь возникли острейшие проблемы, связанные с биотехнологиями, бурным развитием информационных технологий, созданием виртуальных реальностей, формированием всеобъемлющих баз данных, контроля и учета людей, недолжное использование которых может поставить под угрозу свободу человека и его гражданские права.

Важно понимать: сама тема последствий научно-технологического развития безусловно имеет нравственную составляющую. Она неразрывно связана с представлениями о добре и зле, со способностью различать вред и пользу. И здесь — естественное поле объединения усилий науки и религии.
Выражаю искреннюю надежду на то, что во взаимодействии Церкви и научного сообщества будет укрепляться Отечество наше и что наши совместные труды принесут пользу российскому народу.

Благодарю вас за внимание.

1 ― Томас Кун (Thomas Samuel Kuhn) (1922-1996) — американский историк и философ науки. Наиболее известной работой Т. Куна считается «Структура научных революций» (1962), в которой рассматривается теория о том, что науку следует воспринимать не как постепенно развивающуюся и накапливающую знания по направлению к истине, но как явление, проходящее через периодические научные революции, называемые в его терминологии «сменами парадигм».
Ход научной революции по Куну: 1) нормальная наука — рутинная ежедневная работа ученых, действующих в рамках какой-либо парадигмы; каждое новое открытие объясняется с позиций господствующей теории; 2) экстраординарная наука — кризис в науке; появление необъяснимых фактов; появление альтернативных теорий, объясняющих аномалии; сосуществование в науке множества противоборствующих научных школ; 3) научная революция — формирование новой парадигмы.
Книга «Структура научных революций» является одной из самых цитируемых научных книг за всю историю науки.
2 ― Вернадский В.И. О науке. Дубна: Изд. центр «Феникс», 1997. ― С. 23.
3 ― Принцип дополнительности [Нильса Бора] — один из важнейших принципов квантовой механики, ставший впоследствии одним из важнейших методологических и эвристических принципов науки вообще. Согласно этому принципу для полного описания квантовомеханических явлений необходимо применять два взаимоисключающих («дополнительных») набора классических понятий, совокупность которых дает исчерпывающую информацию об этих явлениях как о целостных. Так, в квантовой механике дополнительными являются пространственно-временная и энергетически-импульсная картины. Принцип сформулирован датским физиком-теоретиком Нильсом Бором в 1927 году. Применение принципа дополнительности со временем привело к созданию концепции дополнительности, охватывающей не только физику, но и биологию, психологию, культурологию, гуманитарное знание в целом.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси