Обращение Святейшего Отца на открытии симпозиума, «За фундаментальное богословие священства», организованного Конгрегацией епископов, 17.02.2022
(Обращение Святого Отца)
Дорогие братья, доброе утро!
Я благодарю вас за возможность поделиться с вами этими размышлениями, возникающими из того, что Господь постепенно открывал мне в течение этих более чем 50 лет священства. Я не хочу исключать из этой благодарной памяти тех священников, которые своей жизнью и своим свидетельством с детства показывали мне, что придает облику Доброго Пастыря. Я размышлял над тем, чем поделиться сегодня из жизни священника, и пришел к выводу, что лучшее слово исходит от свидетельств, которые я получил от стольких священников за эти годы. То, что я предлагаю, является плодом размышлений о них, узнавания и размышления о тех характеристиках, которые отличали их и придавали им исключительную силу, радость и надежду в их пастырской миссии.
В то же время, я должен сказать то же самое о тех братьях-священниках, с которыми мне пришлось расстаться, потому что они утратили огонь своей первой любви, и их служение стало бесплодным, однообразным и почти бессмысленным. Священник в своей жизни проходит через разные состояния и моменты; лично я проходил через различные состояния и различные моменты, и, «размышляя» о движениях Духа, я обнаружил, что в некоторых ситуациях, включая моменты испытаний, трудностей и одиночества, когда я жил и разделял жизнь определенным образом, сохранялся покой. Я знаю, что о священстве можно много говорить и теоретизировать. Сегодня я хочу поделиться с вами этим «маленьким урожаем», чтобы сегодняшний священник, какой бы момент он ни переживал, мог испытать мир и плодотворность, которые может дать Дух. Не знаю, являются ли эти размышления «лебединой песней» моей священнической жизни, но точно могу заверить, что они исходят из моего опыта. Никакой теории, я говорю о том, что я испытал.
Время, в которое мы живем - это время, которое просит нас не только перехватить изменение, но и приветствовать его с осознанием того, что мы сталкиваемся с изменением возраста, я уже говорил об этом несколько раз. Если у нас и были какие-то сомнения по этому поводу, Covid сделал это более чем очевидным. На самом деле его вторжение гораздо больше, чем проблема со здоровьем, гораздо больше, чем простуда.
Изменения всегда ставят нас перед различными способами борьбы с ними. Проблема в том, что многие действия и многие отношения могут быть полезными и хорошими, но не все из них имеют привкус Евангелия. И вот сердцевина, изменение и действие, которое есть и не имеет вкуса Евангелия, заключается в том, чтобы различать это. Например, поиск кодифицированных форм, очень часто заякоренных в прошлом и «гарантирующих» нам своего рода защиту от рисков, убежище в мире или в обществе, которого больше не существует (или оно никогда и не существовало), как бы, этот определенный порядок был способен положить конец конфликтам, которые представляет нам история. Это кризис возвращения в поисках прибежища.
Другой настрой может быть оптимистичным — «все будет хорошо», он заведёт слишком далеко без проницательности и без необходимых решений. Этот оптимизм заканчивается игнорированием ран этой трансформации, неспособностью принять напряженность, сложности и двусмысленность настоящего времени и «освящением» последней новинки как того, что действительно реально, тем самым презирая мудрость лет. (Есть два вида побега: отношение наемника, который видит приближающегося волка и убегает: бежит в прошлое или бежит в будущее). Ни одно из этих подходов не приводит к зрелым решениям. Конкретность сегодняшнего дня, мы должны остановиться на ней, на конкретности сегодняшнего дня.
Наоборот, мне нравится отношение, возникающее из уверенного принятия ответственности за реальность, привязанного к мудрому живому и живому Преданию Церкви, которое может позволить себе без страха погрузиться в бездну. Я чувствую, что Иисус в этот исторический момент снова приглашает нас «отойти на пучину» (ср. Лк 5: 4) с уверенностью, что Он — Господь истории и что, руководимые Им, мы будем способны отличить горизонт от бегущего поперек. Наше спасение не асептическое спасение, из лаборатории, или из бестелесных спиритуализмов, нет. Всегда есть соблазн гностицизма, который современен, актуален различать волю Божию. Это означает научиться интерпретировать реальность глазами Господа, без необходимости убегать от того, что происходит с нашими людьми там, где они живут, без беспокойства, которое заставляет нас искать быстрый и обнадеживающий выход, руководствуясь идеологией момента или заранее подготовленный ответ, оба неспособные принять самые трудные и даже самые мрачные моменты нашей истории. Эти два пути приведут нас к отрицанию «нашей истории Церкви, которая славна как история жертв, надежд, ежедневной борьбы, жизни, затраченной на служение, постоянства в тяжелом труде» (Апостольское увещевание Evangelii gaudium, 96).
В этом контексте этот вызов также затрагивает священническую жизнь, симптомом этого является профессиональный кризис, который поражает наши сообщества в разных местах. Верно, однако, и то, что часто это связано с отсутствием в общинах заразительного апостольского рвения, которым они не возбуждают влечения. Функциональные общины, например, хорошо организованные, но без энтузиазма, все на месте, но нет огня духа. Там, где есть жизнь, горячность, желание нести Христа другим, возникают подлинные призвания. Даже в приходах, где священники не очень заняты и радостны, именно братская и усердная жизнь общины пробуждает желание всецело посвятить себя Богу и евангелизации, особенно если это живое сообщество настойчиво молится о призвании и имеет мужество предложить своей молодежи путь особого посвящения. Когда мы впадаем в функционализм, в пастырскую организацию - все это и, только это, ничего не привлекает, но когда есть священник или община, у которых есть этот христианский, крестильный пыл, есть притяжение новых призваний.
Жизнь священника – прежде всего история спасения крещеного человека. Кардинал Уэлле указал об этом различии между служебным и крещенским священством. Мы иногда забываем Крещение, и священник становится функцией, а это опасно. Мы никогда не должны забывать, что каждое конкретное призвание, в том числе и в Ордене, есть исполнение Крещения. Всегда велико искушение жить священством без Крещения, а если священники «без Крещения», то есть без памяти о том, что наше первое призвание к святости. Быть святым означает сообразоваться с Иисусом и позволить нашей жизни биться над Его собственными чувствами ( ср. Фил.2.15). Только когда мы пытаемся любить так, как любил Иисус, мы также делаем Бога видимым и, таким образом, выполняем свое призвание к святости. Святой Иоанн Павел II справедливо напомнил нам, что «священник, как и Церковь, должен возрастать в сознании своей постоянной потребности в евангелизации» (Апостольское увещевание Postsin. Pastores dabo vobis , 25 марта 1992 г., 26). И вы идете и говорите какому-нибудь епископу, какому-нибудь священнику, которого надо евангелизировать, но они не понимают. И это происходит, это сегодняшняя драма.
Каждое конкретное призвание должно подвергаться такому различению. Наше призвание – это, прежде всего, ответ Тому, Кто первым возлюбил нас (ср. 1 Ин .4.19). И в этом источник надежды, потому что даже в самый разгар кризиса Господь не перестает любить и, следовательно, звать. И каждый из нас тому свидетель: однажды Господь нашел нас там, где мы были, и такими, какими мы были, в противоречивой среде или в сложных семейных ситуациях. Я люблю перечитывать Иезекииля 16 и иногда говорить себе: он нашел меня здесь, он нашел меня таким, и он вывел меня вперед… Но это не отвлекло его от желания писать через каждого из нас историю спасения. С самого начала все было так - вспомним Петра и Павла, Матфея..., если назвать некоторых. Выбор их зависел не от идеального варианта, а от конкретной приверженности каждому из них. Каждый, глядел на свою человечность, на свою историю, на свою природу.
В это время перемен возникает много вопросов, а также грядущих искушений. Поэтому, в этом своем выступлении я хотел бы просто остановиться на том, что я считаю решающим для жизни священника сегодня, имея в виду слова Павла: «В Нем, то есть во Христе, все здание растет хорошо». Велено быть храмом святым в Господе ( Еф . 2:21). Расти упорядоченно, значит расти в гармонии, а расти в гармонии может только Дух Святой. Поэтому я подумал, что всякое сооружение, чтобы устоять, нуждается в прочном фундаменте, для этого я хочу поделиться установками, придающими солидность личности священника. Я хочу поделиться, вы это уже слышали, но повторяю еще раз — четырьмя составляющими столпами нашей священнической жизни и которые мы назовем «четырьмя кварталами», потому что они следуют стилю Бога, который в основе своей является стилем близости (ср. Второзаконие 4.7). Сам он определяет себя к народу так: «Скажи мне, у какого народа боги так близки, как у тебя, у меня?». Божий стиль это близость, это особая, сострадательная и нежная близость. Три слова, которые определяют жизнь священника, да и христианина, потому что они взяты из стиля Бога:
близость, сострадание и нежность. Я уже упоминал об этом в прошлом, сегодня, однако, я хотел бы остановиться более подробно, так как священник больше, чем в рецептах или теории, нуждается в конкретных инструментах, чтобы встретить свое служение, свою миссию и свою повседневную жизнь. Святой Павел увещевал Тимофея сохранить дар Божий, полученный им через возложение рук, который есть дух не страха, а силы, любви и целомудрия (ср. 2 Тим. 1: 6-7). Я верю, что эти четыре колонны, эти четыре «района», о которых я сейчас буду говорить, могут помочь практическим, конкретным и обнадеживающим образом возродить дар и плодотворность, которые однажды были обещаны нам, сохранить этот дар живым. прежде всего, близость к Богу.
Близость к Богу То есть близость к Господу соседства. «Я лоза, вы ветви, это когда Иоанн в Евангелии говорит о «оставшихся». Кто останется во мне, а я в нем, тот принесет много плода, потому что без меня вы ничего не можете сделать, кто не останется во мне, тот будет выброшен, как ветвь, и засохнет, а потом подберут и бросят в огонь и сожгут. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то просите, чего хотите, и дано будет вам» ( Ин 15:5-7).
Священнику, прежде всего, предлагается взращивать эту близость, интимность с Богом, и из этой связи он сможет черпать все силы, необходимые для своего служения. Отношения с Богом это, так сказать, прививка, удерживающая нас в узах плодотворности. Без значимых отношений с Господом наше служение обречено на бесплодие. Близость к Иисусу, соприкосновение с Его Словом позволяет нам сравнивать свою жизнь с Его и учиться не возмущаться ничем, что с нами происходит, защищаться от «скандалов». Как и у Учителя, вы пройдете минуты радости и свадебного пира, чудес и исцелений, умножения хлебов и покоя. Будут времена, когда можно похвалить, но будут и часы неблагодарности, отторжения, сомнения и одиночества, до такой степени, что приходится говорить: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил меня?» (Мт 27.46).
Близость к Иисусу приглашает нас не бояться ни одного из этих часов не потому, что мы сильны, а потому, что мы взираем на Него, мы цепляемся за Него и говорим Ему: «Господи, не дай мне впасть в искушение! Дай мне понять, что я переживаю важный момент в своей жизни и что ты со мной, чтобы доказать мою веру и мою любовь» (CM Martini, Incontro al Signore Risorto , San Paolo, 102). Эта близость к Богу иногда принимает форму борьбы: бороться с Господом особенно в те минуты, когда его отсутствие более всего ощущается в жизни священника или в жизни вверенных ему людей. Бороться всю ночь и просить у него благословения (ср.32:25-27), которое будет источником жизни для многих. Иногда это борьба. Священник, который работает здесь в курии, у которого трудная работа, чтобы навести порядок в месте, сказал мне, что вернулся усталым, но быстро отдохнул так как, прежде чем лечь спать, молился перед Мадонной с четками в руке. Ему нужна была эта близость. Людей в курии много критикуют, иногда справедливо, но я также могу сказать и засвидетельствовать, что здесь есть святые, это правда.
Многие священнические кризисы имеют своим источником скудную молитвенную жизнь, недостаток близости с Господом, сведение духовной жизни к простой религиозной практике. Хочу различать это и в формации: одно дело духовная жизнь, другое дело религиозная практика. «Как твоя духовная жизнь?» - "Очень хорошо. Утром медитацию делаю, с четками молюсь, молю требник и все такое... все делаю". Нет, это религиозная практика. Но как твоя духовная жизнь? Я помню важные моменты моей жизни, когда эта близость к Господу оказывала мне решающую поддержку, поддерживала меня в трудные минуты. Без близости молитвы, духовной жизни, конкретной близости к Богу через слушание Слова, евхаристического совершения, священник, так сказать, просто уставший работник, не пользующийся благами друзей Господа. В другой епархии я любил спрашивать священников: «А скажите, как вы ложитесь спать?». И они не понимали. "Да, как ты ложишься спать по ночам?"
- Прихожу уставший, перекусываю и ложусь спать, а телевизор перед кроватью...
- Ах, браво! И не проходите ли вы мимо Господа, хотя бы попрощаться с ним?
Вот в чем вопрос. Отсутствие близости. Было нормально устать от работы и пойти отдохнуть и посмотреть телевизор, что законно, но без Господа, без этой близости. Он читал розарий, он читал требник, но без близости с Господом. Он не чувствовал необходимости говорить Господу: «Здравствуй, увидимся завтра, большое спасибо!».
Слишком часто, например, в священнической жизни молитва практикуется только как долг, забывая, что дружба и любовь не могут быть навязаны как внешнее правило, но являются основным выбором нашего сердца. Священник, который молится, остается в корне христианином, вполне познавшим дар, полученный в Крещении. Священник, который молится это сын, который постоянно помнит, что он сын и, что у него есть любящий Отец. Священник, который молится, есть дитя, приближающееся к Господу.
Но все это сложно, если вы не привыкли к тишине в течение дня. Если вы не знаете, как изложить «делание» Марфы, чтобы узнать «бытие» Марии. Трудно отказаться от активности, активность часто может быть бегством, потому что, когда вы перестаете заниматься, в ваше сердце сразу приходит не покой, а запустение и, чтобы не уйти в запустение, человек готов никогда не останавливаться. Работа - это отвлечение, чтобы не уйти в запустение. Но опустошение немного похоже на встречу с Богом: именно принятием опустошения, происходящего от безмолвия, от поста дел и слов, от смелости исследовать себя искренне, тут же, все обретает свет и покой, которые больше не зависят от наших сил и способностей. Речь идет о том, чтобы научиться позволять Господу продолжать свою работу в каждом и отсекать все бесплодное и искажающее призвание. Быть настойчивым в молитве означает не только оставаться верным практике, это значит не убегать, когда именно молитва ведет нас в пустыню. Путь в пустыню есть путь, ведущий к сближению с Богом, при условии, однако, не бежать, не находить путей спасения от этой встречи. В пустыне «говорю к сердцу Его», — говорит Господь Своему народу устами пророка Осии (ср. 2:16). Это то, о чем должен спросить себя священник: способен ли он позволить унести себя в пустыню. Духовные наставники, сопровождающие священников, должны понять, помочь им и задать вопрос: способен ли ты позволить себе уйти в пустыню? Или вы идете прямо в оазис телевидения или что-то еще?
Близость к Богу позволяет священнику вступить в контакт с болью в нашем сердце, которая, если ее принять, обезоруживает нас до такой степени, что встреча становится возможной. Молитва, которая, как огонь, оживляет священническую жизнь, есть вопль сокрушенного и униженного сердца, которое говорит нам Слово (ср . Пс 50, 19). «Они взывают, и Господь слушает их, / освобождает их от всех мук их. / Близок Господь к сокрушенным сердцем, / сокрушенных духом спасает» (Пс. 34:18-19).
Священник должен иметь достаточно «расширенное» сердце, чтобы вместить боль вверенных ему людей и, в то же время, быть часовым, возвещающим зарю благодати Божией, которая проявляется именно в этой боли. Принятие и представление своих страданий в близости к Господу, будет лучшей школой, чтобы постепенно освободить место для всех страданий и боли, с которыми он будет сталкиваться ежедневно в своем служении, вплоть до того, чтобы стать самим собой в сердце Христа… И это также подготовит священника к другой близости: к народу Божию. В близости к Богу священник укрепляет свою близость к своему народу; и наоборот, близость к своему Господу живет и в близости к своему народу. И эта близость к Богу, привлекающая мое внимание, есть первая задача епископов (Деяния 6.4). То есть первая задача епископа — молиться; и это тоже должно быть взято священником.
«Он должен расти; Я, напротив, убываю" (Ин 3:30), - сказал Иоанн Креститель. Близость с Богом делает все это возможным, потому что в молитве переживаешь себя великим в глазах своих, и тогда уже не проблема для близких ко Господу священников стать малыми в глазах мира. И там, в этой близости, уже не страшно сообразоваться с Иисусом Распятым, как нас просят сделать в чине священнического рукоположения, что очень красиво, но мы часто об этом забываем.
Перейдем ко второй близости, которая будет короче первой.
Близость к епископу. Долгое время эта вторая близость читалась только односторонне. Как Церковь слишком часто, и даже сегодня, давала послушанию толкование, далекое от слушания Евангелия. Послушание — это не дисциплинарное свойство, а сильнейшая характеристика уз, объединяющих нас в общении. Подчиняться, в данном случае, епископу, означает научиться слушать и помнить, что никто не может претендовать на то, чтобы быть держателем воли Бога, и что ее нужно понять только через проницательность. Послушание, следовательно, есть слушание воли Божией, которая различима именно в узах. Это отношение слушания позволяет нам развить идею о том, что никто не является принципом и основой жизни, но каждый должен обязательно противостоять другим. Эта логика близости, в данном случае с епископом, но применима и к другим, позволяет нам сломать все соблазны замкнутости, самооправдания и вести жизнь «как холостяк», или как «холостяк». Эта близость, напротив, предлагает нам обратиться к другим инстанциям, чтобы найти путь, ведущий к истине и к жизни.
Епископ не школьный надзиратель, он не сторож, он отец, и он должен давать эту близость. Епископ должен стараться вести себя так, потому что иначе он отталкивает священников или приближается только к честолюбивым. Епископ, кто бы он ни был, остается для каждого пресвитера и для каждой отдельной Церкви связующим звеном, помогающим распознавать волю Божию. Но не надо забывать, что сам епископ может быть орудием этого различения только в том случае, если он тоже прислушивается к действительности Божией его священников и вверенных ему святых людей Божьих. Я написал в Evangelii Gaudium: «Нам нужно практиковать искусство слушать, которое больше, чем просто слышать. Первое, что есть в общении с другим, — это способность сердца, делающая возможной близость, без которой не бывает истинной духовной встречи. Слушание помогает нам определить правильный жест и слова, которые выводят нас из умиротворенного состояния зрителей. Только начиная с этого уважительного и сострадательного слушания, мы можем найти пути для роста, можем пробудить стремление к христианскому идеалу, стремление полностью откликнуться на Божью любовь и желание развить лучшее из того, что Бог посеял в Своем собственном сердце» (п. 171).
Не случайно зло, чтобы разрушить плодотворность церковного действия, стремится подорвать те узы, которые составляют нас. Защита связи священника с конкретной Церковью, с институтом, к которому он принадлежит, и с епископом делает священническую жизнь надежной. Послушание есть фундаментальный выбор приветствовать того, кто предстает перед нами как конкретный знак того всеобщего таинства спасения, которым является Церковь. Послушание, которое также может быть конфронтацией, слушанием и, в некоторых случаях, напряжением, но оно не ломается. Для этого необходимо, чтобы священники молились за архиереев и умели выражать свое мнение с уважением, мужеством и искренностью. Это также требует от епископов смирения, умения слушать, самокритики и позволять себе помогать. Если мы защитим эту связь, мы благополучно продолжим наш путь.
И я думаю, что этого, что касается близости к епископам, достаточно.
Близость между пресвитерами Это третья близость. Близость к Богу, близость к епископам, близость к священникам. Именно, начиная с общения с епископом, открывается третья близость, близость братства. Иисус проявляется там, где есть братья, желающие любить друг друга: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я среди них» (Мф.18.20). Даже братство, как и послушание, не может быть внешней по отношению к нам моральной обязанностью. Братство сознательно выбирает попытку быть святым с другими, а не в одиночестве. Хорошо знакомая вам африканская пословица гласит: «Хочешь идти быстро — иди один; если хочешь идти далеко, иди с остальными». Иногда, кажется, что Церковь медлительна - и это правда, но мне нравится думать, что это медлительность тех, кто решил ходить в братстве. Также сопровождающий всегда в братстве.
Характеристики братства - это характеристики любви. Святой Павел в Первом Послании к Коринфянам (гл. 13) оставил нам четкую «карту» любви и, в известном смысле, показал нам, к чему должно стремиться братство. Прежде всего, научиться терпению, то есть способности чувствовать ответственность за других, нести их бремя, в определенном смысле страдать вместе с ними. Противоположностью терпению является равнодушие, дистанция, которую мы строим с другими, чтобы не чувствовать себя причастными к их жизни. У многих пресвитеров доведена до конца драма одиночества, чувства одиночества. Чувствуешь себя недостойным терпения, внимания. Действительно, кажется, что суд исходит от другого, а не от добра, не от доброты... Другой не может радоваться тому хорошему, что происходит с нами в жизни, или я тоже не могу, когда вижу хорошее в жизни других. Эта неспособность радоваться чужому, чужому благу и есть зависть, хочу это подчеркнуть, зависть — которая так мучает наше окружение и которая есть усилие в педагогике любви, а не просто исповеданный грех. Грех — это последнее, это завистливое отношение. Зависть очень распространена в священнических общинах. И Слово Божие говорит нам, что это разрушительное отношение: по зависти дьявольской грех вошел в мир (ср .2.24). Это дверь, дверь к разрушению. И об этом надо говорить ясно, у наших пресвитеров есть зависть. Не все завистливы, нет, но есть соблазн зависти. Будем осторожны. И от зависти идет болтовня.
Чтобы почувствовать себя частью сообщества, «быть собой», нет необходимости носить маски, предлагающие нам только выигрышный образ. Другими словами, нам не нужно хвастаться, не говоря уже о том, чтобы раздуваться или, что еще хуже, занимать агрессивные позиции, не уважая окружающих. Существуют также клерикальные формы издевательств. Потому что священник, если он чем хвастается - знает свой грех, свою нищету и свою ограниченность, он испытал, что где умножался грех, тем более умножалась любовь (ср. Рим . 5, 20); и это его первая хорошая новость. Священник, имеющий это в виду, не завистлив, он не может быть завистлив.
Братская любовь не ищет своего интереса, она не оставляет места для гнева, обиды, как будто брат, который рядом со мной, как-то меня в чем-то обманул. И когда я встречаю несчастье другого, я готов не вспоминать о полученном зле навеки, не делать его единственным критерием суждения, вплоть до, может быть, наслаждения несправедливостью, когда она касается того самого человека, который заставил меня страдать. Настоящая любовь получает удовольствие от правды и он считает тяжким грехом посягать на правду и достоинство братьев через клевету, наветы, сплетни. Доходит даже до злословия… И это очень печально. Когда отсюда запрашивают информацию, чтобы сделать кого-то епископом, мы часто получаем информацию, больную завистью. И это болезнь наших пресвитеров. Многие из вас являются воспитателями в семинариях, примите это к сведению.
Однако в этом смысле нельзя допустить, чтобы братская любовь была утопией, а тем более «заурядностью» для пробуждения добрых чувств, или слов обстоятельств, или успокаивающая речь. Нет. Все мы знаем, как трудно бывает жить в общине или в пресвитерии. Какой-то святой сказал: «Общинная жизнь — моя епитимья, как трудно делить повседневную жизнь с теми, кого мы хотели признать братьями. Братская любовь, если мы не хотим подсластить ее, приспособиться к ней, уменьшить ее, является «великим пророчеством», что мы призваны жить в этом обществе отбросов». Мне нравится думать о братской любви как о спортзале духа, где мы день за днем противостоим себе и имеем термометр нашей духовной жизни. Сегодня пророчество о братстве живо и нуждается в вестниках; нуждается в людях, которые, осознавая свою ограниченность и возникающие трудности, позволяют, чтобы к ним прикоснулись, задали вопросы и тронули слова Господа (Ин 13:35).
Братская любовь к священникам не остается замкнутой в малой группе, а принимает форму пастырского милосердия (ср. Апостольское увещевание , Pastores dabo vobis , 23), что побуждает нас жить ею конкретно в миссии. Мы можем сказать, что любим, если научимся отказываться от этого так, как описывает св. Павел. И только те, кто стремится любить, находятся в безопасности. Те, кто живет с синдромом Каина, в убеждении, что они не могут любить, потому что они всегда чувствуют, что их не любили, не ценили, не считались с ними должным образом, в конце концов, они всегда живут как скитальцы, никогда не чувствуя себя дома, и по этой причине они более подвержены злу: причинять боль и делать зло. По этой причине любовь между священниками имеет функцию охраны, взаимной защиты друг друга.
Я дойду до того, что скажу, что там, где действует священническое братство, близость между священниками, есть узы истинной дружбы, там и безбрачийный выбор можно прожить с большей безмятежностью. Безбрачие — это дар, который охраняет Латинская церковь, но это дар требует здоровых отношений, отношений истинного уважения и истинного добра, которые уходят своими корнями во Христа. Без друзей и без молитвы, безбрачие может стать непосильным бременем и свидетельством против самой красоты священства.
Теперь мы подходим к четвертому, последнему, близости к Народу Божию, к верным Святым Народам Божьим. Нам будет полезно прочитать Lumen gentium , номер 8 и номер 12.
Близость к людям. Я много раз подчеркивал, что отношения со Святым Народом Божьим для каждого из нас не долг, а благодать. "Любовь к людям есть духовная сила, благоприятствующая встрече в полноте с Богом" ( Evangelii gaudium , 272) Вот почему место каждого священника - среди народа, в отношениях близости с народом.
Я подчеркивал в Evangelii Gaudium , что «чтобы быть подлинными проповедниками, мы должны также развить духовный вкус, оставаться ближе к жизни людей, чтобы обнаружить, что это становится источником большой радости. Миссия — это страсть к Иисусу, но в то же время это страсть к Его народу. Когда мы останавливаемся перед распятым Иисусом, мы признаем всю Его любовь, которая придает нам достоинство и поддерживает нас, однако в тот же момент, если мы не слепы, мы начинаем замечать, что взгляд Иисуса расширяется и поворачивается, полный любви и рвения ко всему своему народу. Таким образом, мы вновь обнаруживаем, что он хочет использовать нас, чтобы еще больше приблизиться к своим любимым людям. Иисус хочет через священников сблизиться с верным Святым Народом Божиим. Он берет нас в народ и посылает нас в народ, так что без этой принадлежности нельзя понять нашу идентичность» (п. 268). Священническая идентичность не может быть понята без принадлежности к верному Святому Народу Божию.
Я уверен, что для того, чтобы заново понять идентичность священства, сегодня важно жить в тесной связи с реальной жизнью людей, рядом с ними, без всякого выхода. «Временами мы чувствуем искушение быть христианами, держась на разумном расстоянии от ран Господа. Но Иисус хочет, чтобы мы прикоснулись к человеческому несчастью, прикоснулись к страдающей плоти других. Подождите, пока мы не перестанем искать те личные или общественные убежища, которые позволяют нам держаться на расстоянии от узла человеческой драмы, чтобы мы действительно согласились вступить в контакт с конкретным существованием других и познали силу нежности… Когда мы это делаем, жизнь всегда чудесно усложняется, и мы переживаем интенсивный опыт бытия с народом, опыт принадлежности к народу» (там же .., 270). А народ — это не логическая категория, нет, это мифическая категория, чтобы понять это, мы должны подойти так же, как мы подходим к мифической категории.
Близость к Народу Божию - Близость, которая, обогащенная «другими соседями», побуждает — и в определенной степени требует — продолжать стиль Господа, который является стилем близости, сострадания и нежности, потому что он способен ходить не как судья, а как добрый самаритянин, который признает раны своего народа, страдания, прожитые в молчании, самоотречение и жертвы столь многих отцов и матерей, чтобы сохранить свои семьи и последствия насилия, коррупции и безразличия, которые, пытаются заставить замолчать всякую надежду. Близость, которая позволяет нам помазать свои раны и провозгласить год благодати от Господа (ср. Ис 61,2). Крайне важно помнить, что Народ Божий надеется найти пастырей со стилем Иисуса, а не "государственных клириков". Даже сегодня люди просят нас быть пастырями народа, а не государственными клириками или «профессионалами священного». Пастыри, знающие сострадание, возможности, мужественные мужчины, способные остановиться перед раненым и протянуть ему руку, созерцатели, которые в непосредственной близости от своего народа могут возвестить о действующей силе Воскресения на раны мира.
Одной из важнейших характеристик нашего общества является изобилие чувства сиротства, это актуальное явление. Связанные со всем и со всеми, нам не хватает опыта принадлежности, а это гораздо больше, чем связь. Благодаря близости пастора можно созвать общину и поощрить рост чувства принадлежности. Мы принадлежим к верному Святому Народу Божию, который призван быть знамением извержения Царства Божия в сегодняшней истории. Если пастух заблудится, если пастух уйдет, овцы тоже разбегутся и будут в пределах досягаемости любого волка.
Эта принадлежность, в свою очередь, послужит противоядием от деформации призвания, возникающей именно из-за забвения того, что священническая жизнь обязана другим — Господу и вверенным Ему людям. Эта забывчивость лежит в основе клерикализма, о котором говорил кардинал Уэлле. Клерикализм есть извращение, и один из его признаков, ригидность, есть тоже другое извращение. Клерикализм есть извращение, потому что он конституируется на «дистанциях». Когда я думаю о клерикализме, я также думаю о клерикализации мирян, о продвижении небольшой элиты, которая вокруг священника также искажает свою собственную фундаментальную миссию ( ср. Gaudium et spes)., 44), мирянина. «Избранные», клерикальные миряне — прекрасное искушение. Будем помнить, что «миссия к сердцу народа — это не часть моей жизни, не украшение, которое я могу снять, это не приложение и не момент среди многих моего существования. Это то, что я не могу искоренить в моем бытии священником, если я не хочу уничтожить себя. Я – миссия на этой земле, и поэтому я в этом мире. Мы должны осознать себя отмеченными этой миссией просвещения, благословения, оживления, облегчения, исцеления, освобождения» ( Evangelii gaudium , 273).
Я хотел бы связать эту близость к Народу Божию с близостью к Богу, так как молитва пастыря питается и воплощается в сердце Народа Божия. Когда он молится, пастырь несет знаки ран и радостей своих людей, которую он молча преподносит Господу, чтобы помазать их даром Святого Духа. Это надежда пастора, который верит и борется за то, чтобы Господь благословил свой народ.
Следуя учению св. Игнатия о том, что «не много знаний удовлетворяет и насыщает душу, но чувство и вкус внутренне» ( Духовные упражнения, Annotazioni, 2, 4), епископам и священникам будет хорошо, если они спросят себя, «как идут дела в моем районе», как я живу в этих четырех измерениях, которые трансверсально формируют мою жизнь священника и позволяют мне справляться с напряженностью и дисбалансом, с которыми нам приходится иметь дело каждый день. Эти четыре квартала являются хорошей школой «игры в открытую», куда призывается священник без страха, без жесткости, без сокращения или обеднения миссии. Священническое сердце знает близость, потому что первым захотел быть рядом с Господом. Да посещает он своих священников в молитве, в епископе, в своих братьях-пресвитерах и в своем народе. Нарушает рутину и немного тревожит, возбуждает неугомонность - как во времена первой любви (Ин 10:10). Близость Господа — это не дополнительная задача, это дар, который Он делает, чтобы сохранить призвание живым и плодотворным. Близость с Богом, близость с епископом, близость между нами, священниками, и близость с верным Святым Народом Божьим.
Столкнувшись с искушением замкнуться в бесконечных речах и дискуссиях о богословии священства или о теориях о том, каким оно должно быть, Господь взирает с нежностью и состраданием и предлагает священникам координаты, по которым можно распознать и сохранить пыл к священству. Миссия: близость, которая сострадательна и нежна, близость к Богу, к епископу, к братьям-священникам и к вверенному им народу. Близость к стилю Бога, близкого состраданием и нежностью.
И спасибо за вашу близость и ваше терпение, спасибо, большое спасибо! Хорошей работы всем вам. Я иду в библиотеку, потому что у меня так много встреч этим утром. Помолитесь за меня, и я буду молиться за вас.
https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2022/02/17/0114/00234.html
Тема: Новости Ватикана (Прочитано 238347 раз)