Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Не получили письмо с кодом активации?
rss

Автор Тема: Притчи, философские высказывания, афоризмы  (Прочитано 879719 раз)

0 Пользователей и 2 Гостей просматривают эту тему.

Оффлайн Александр Н-Р.

  • Administrator
  • Патриарх форума
  • *****
  • Сообщений: 6628
  • Репутация: +4610/-0
  • Пол: Мужской
    • Аура Руса - Святая Русь
Re: Притчи, философские высказывания, афоризмы
« Ответ #195 : 21 Декабря, 2012, 13:13:59 »
То есть, заполнение пространства Новыми Силами.
Нужно было подсчитать количество ворон  Если их было 144000 значит точно оно  (шутка)

Да уж не меньше! Такие полчища!
Интересная мысль. Ведь духовные события мы постигаем через образы... как известно.
Александр, защитник людей

Оффлайн Константин

  • Administrator
  • Патриарх форума
  • *****
  • Сообщений: 5170
  • Репутация: +1341/-3
  • Пол: Мужской
Re: Притчи, философские высказывания, афоризмы
« Ответ #196 : 22 Декабря, 2012, 03:09:28 »
Порфирий Иванов. Две дороги (сказка):

Открыл человек глаза, встал, огляделся. Нарядился в одежду теплую, сапоги тяжелые, да и пошел по белу свету добро собирать. Идет – не нарадуется, добра кругом – видимо-невидимо: пиджак с карманами – моё; рубашка клетчатая, ковбойка называется – моё; штаны синие, заграничные – моё. За всем наклоняется, ничего не пропускает.

А кругом – жизнь: солнце светит, птицы поют, леса шумят, но человек всего этого не видит, некогда ему, он при деле.

Вышел олененок навстречу, поздороваться. «Вовремя, – подумал человек, – как раз обедать пора». Сломал дерево, разложил костер. Через некоторое время сытый и довольный пошел дальше. Олененка правда больше нет, пришлось убить, а что делать – есть-то хочется.

Навстречу другой человек идет. Сам поменьше, а мешок у него побольше. «Надо бы мешок у него забрать». Забрал, да еще и избить пришлось – не хотел просто так мешок отдавать.

Дальше пошел. Смотрит – забор стоит высокий, крепкий, табличка прибита «Злая собака». «Интересно, что же это там такое находится, если столько материала на забор не пожалели, да еще и собаку приставили». Полез. Не ошибся: добра – сколько хочешь, чужого, а собаки нет. Мешок набил, еле поднял и скорее обратно – хозяин вернется, греха не оберешься.

Через некоторое время глядь, какие-то люди его догоняют. Он – быстрее, но и они не отстают. «Ох, поотнимают все». Быстренько мешок спрятал, тут и люди подошли.

– Ты зачем мое добро украл? – спрашивает один.

– Да вы что? Знать – ничего не знаю и слышать не хочу – не был я там!

– Как же не был, когда там повсюду следы от твоих сапог?! А ну, пойдем с нами!

Вернулись обратно к забору, сапоги приложили – точно его. Повели его в дом цвета серого, на окнах решетки, завели в комнату темную, заперли и ушли.

Сидит человек, грустит, о добре своем бесхозном вспоминает – плохо ему. Долгое время сидел. Ну, наконец, дверь открывается, спрашивают:

– Ну что, так больше поступать не будешь?

– Никогда! – отвечает, а про себя думает: – Дураков больше нет, в следующий раз другую пару сапог с собой возьму.

Выпустили его из тюрьмы – первым делом побежал мешок свой откапывать. На месте добро, никто не нашел. Обрадовался, взвалил мешок на плечи и – вперед. Тяжело нести, но свое, родное. Только чувствует, что как будто нехорошо ему, давит мешок, а он все больше туда засовывает. Вдруг упал, сознание потерял.

Открывает глаза – коечка чистая, стены белые, люди в белых халатах вокруг ходят.

– Что со мной, где я? – спрашивает.

– Заболел, – отвечают.

– А добро мое где?

– Да вон мешок под кроватью лежит.

Пощупал – все цело, успокоился. Через некоторое время полегчало – вышел из больницы. Полегчать-то полегчало, а сил уже нет. Идет, еле ноги переставляет. Мешок уже поднять не может, волочит за собой, а бросить жалко: как же, столько добра накопил.

И не замечает, что Природа кругом изменилась: птицы не поют, звери разбежались, лес поредел, и даже солнце тучей нахмурилось.

И тут видит впереди посредине дороги пустой ящик деревянный лежит, метра два длиной, а рядом крышка, красной материей обшитая. Подошел поближе. Устал человек, а ящик манит. Лег в него – как раз по размеру. Успокоился человек, глаза закрыл.

Следом другой идет. Подошел, посмотрел, приколотил крышку, ящик в яму закопал. Поднял мешок, взвалил его на плечи и пошел дальше по дороге истоптанной, с канавами да оврагами.

А рядом другая дорога лежит – широкая, ровная, нехоженая. И по этой дороге то ли идет, то ли плывет, то ли облако, то ли туман, то ли голос, что люди Духом называют.

И смотрит он на нашу дорогу и думает: «Да как же вы так можете жить, как же вообще это можно называть жизнью, разве для того вас создали?» И не выдержал Дух: видит человек красивый, с бородой, среди пирамид живет. Ему вроде бы хорошо живется, да народу его плохо и печалится он от этого. Загорелся перед этим человеком куст, и сказал ему голос:

– Моисей, я научу тебя, что такое жизнь, а ты научишь народ свой.

– А ты кто? – спрашивает Моисей.

– Я – Бог твой. Я дам твоему народу землю обетованную и жизнь счастливую, если выполните завет Мой.

Возрадовался Моисей, но рано. Не сумели они изменить жизнь свою, не попали на новую дорогу, и по-прежнему один Дух витает над нею.

Через некоторое время другого человека Он замечает. Молодой, красивый, смелый, справедливый. Окружил его Дух, Сыном своим назвал, мудростью и разумением наградил, белые надежды на Него надел и в народ отправил. Ходит молодой человек среди людей, здоровье и жизнь им возвращает, уму-разуму учит, – это сам Дух через Него говорит: «Остановитесь люди, вспомните завет Отца вашего небесного». Не хотят! Сколотили крест, достали гвозди, и прибили к кресту, чтобы не ходил и не смущал народ. И опять дорога пустынна.

Прошло время. Видит Дух, а на людской дороге появился человек: молодой, стройный, красивый, но странный какой-то, о жизни задумывается, пользу всем людям желает принести. Как-то взял зимой и шапку скинул, по-другому жить хочет, да не знает как.

И позвал его Дух:

– Иди ко Мне.

– А куда? – спрашивает человек.

– На дорогу новую, независимую.

– А что это за дорога?

– А это дорога Бога.

– А ты кто?

– Называй меня Природой.

– А что на этой дороге?

– Независимость.

– А мне будет на ней хорошо?

– Тебе будет плохо, но всем людям станет легче. Готов ты к этому?

– А мне деваться некуда: ведь это тоже – не жизнь, и я не хочу умирать.

– А ты никуда и не денешься, потому что Я избрал тебя.

– А что мы делать на ней будем?

– Учить людей жить по-новому.

– А что же я есть буду, во что одеваться, где от стихии укрываться?

– Не бойся: воздух, вода и земля станут твоими друзьями. Они тебя накормят, оденут и укроют, а я дам тебе жизнь бессмертную.

И встал человек на дорогу и увидел: солнце светит, птицы поют, лес шумит. Вышел олененок из леса поздороваться – не убил его человек, а обрадовался ему как другу. Рубашка валяется на дороге, обошел ее человек – не мое; штаны модные, заграничные – не мое; пиджак с карманами – не мое. Ящик деревянный лежит, обшитый красной материей – не мое, перешагнул и пошел в жизнь новую, независимую, бессмертную. А Дух, наконец, обрел плоть.

* * *

Вот такие две дороги есть в Природе.

Первая – наша людская, зависимая. Дорога «вора, насильника и убийцы». И стоят на этой дороге тюрьма да больница. «Поживет человек, повольничает», с Природой повоюет, чтобы добра себе побольше накопить. И не хочет человек от пути этого отказываться – как приятно чувствовать себя господином! На все готов, лишь бы только все вокруг его было. Одно не положено этому господину – жизнь.

Жизнь не дается в ответ на смерть. А мы без убийства и дня прожить не можем: накормить себя надо, обуть и одеть, да дом красивый построить – и все за свет Природы.

Мы часто сравниваем нашу жизнь с жизнью людей на Западе. Мы завидуем им, но не задумываемся, что же стоит за этим благополучием. Если всем людям создать такие условия жизни, как у среднего американца, то через 10 дней нашей планеты не будет: мы все съедим, все сожжем и отравим воздух, воду и землю. На этой старой людской дороге всегда так: сильный живет за счет слабого, а все вместе – за счет одного источника – Природы.

«Зависимость убивала, убивает и будет убивать, зависимость ворует и будет воровать, потому что ей надо! Зависимость горда и капризна, любит только себя и только ее рубашка хороша: зависимость мертва и все мертвым вокруг себя делает».

Самое страшное – мы ничего не хотим менять, потому что это коснется каждого из нас, а мы не хотим перемен.

Есть такое понятие – общественное сознание. По сути, это отношение большинства людей к окружающему миру. Оно может стать огромной разрушительной силой. Когда в 30-е годы общественное сознание стало сознанием насильников и убийц (Германия, Италия, Советский Союз, Япония), началась Вторая мировая война.

Сегодня мы живем в обществе массового потребления. Общественное сознание складывается из сознания отдельных людей, каждого из нас. Учитель не призывает нас ходить раздетыми, но говорит, что «нужно изменить поток нашего гнилого сознания», что человек должен перестать грабить и убивать Природу и своего ближнего, а повернуться к ним лицом и научиться жить в дружбе и любви.

Перестройка сознания начинается с очень простых вещей: «Воздух, вода и земля – мои милые неумираемые друзья. Природа она ж наша мать, она ж нас родила, она ж нас представила на белый свет, чтобы мы обязательно жили. А мы ее не любим…» И Учитель начал с себя, сам возлюбил все холодные стороны Природы и учит нас любить ее, а вместе с ней и окружающих нас людей. Просит: начни с малого: обливайся холодной водой, выходи босиком на землю, вдыхай полной грудью свежий воздух. «Если с людьми здороваться не будешь, то лучше ко Мне не приходи». Обрати внимание на человека, почувствуй его беду и помоги, чем можешь.

Разве не этому учили нас великие личности прошлого? Разве люди не понимают, что это хорошо? Отлично понимают, но вот только умничают и ничего не делают. Учитель – первый человек на земле, кто смог воплотить все это на собственном примере. А ко всем нам Он обратился с просьбой: «Становись и занимай свое место в Природе, оно никем не занято и не покупается ни за какие деньги, а только собственным трудом себе на благо, чтобы тебе было легко». И место это – место детки, сына любящего.

Это и есть начало новой дороги – независимой дороги, дороги жизни, дороги уважения и любви к своему ближнему, дороги не убийцы, а друга; не насильника, а помощника; не вора, а человека, готового поделиться последним. Как видим, дорога эта лежит не где-то там, далеко впереди, она проходит рядом с нами, в одном шаге. Но как же трудно сделать этот шаг.

«Независимость не ворует, не убивает и зла никому не причинит; независимость вежлива и внимательна, независимость другому человеку в любое время поможет».
« Последнее редактирование: 22 Декабря, 2012, 03:13:09 »
Константин.

Оффлайн Константин

  • Administrator
  • Патриарх форума
  • *****
  • Сообщений: 5170
  • Репутация: +1341/-3
  • Пол: Мужской
Re: Притчи, философские высказывания, афоризмы
« Ответ #197 : 23 Декабря, 2012, 00:41:58 »

Оффлайн Константин

  • Administrator
  • Патриарх форума
  • *****
  • Сообщений: 5170
  • Репутация: +1341/-3
  • Пол: Мужской
Re: Притчи, философские высказывания, афоризмы
« Ответ #198 : 24 Декабря, 2012, 18:00:08 »
Душевная стыдливость не дает добродетельным преступить границы нравственного поведения.

 Вот как об этом назидательно повествуется.

 Некогда Бодхисаттва принял рождение в великой брахманской семье, безупречной по своему роду и жизни, пользовавшейся блестящей славой за свою преданность религиозному долгу и восхвалявшейся за безупречное поведение. По совершении над ним последовательно и надлежащим образом обрядов гарбхадхана, пумсавана, симантоннаяна, джатакарман и других он жил для изучения Вед у учителя, отличавшегося своей ученостью, происхождением и непорочною жизнью.

 1. Живое усвоение знаний и память быстрая его, а также преданность [учителю], что отличала род его всегда, и твердость, даже в раннем возрасте спокойствием украшенная, ему расположенье и любовь учителя снискали.

 2. Ведь добродетели, когда их беспрепятственно и неуклонно проявляют, имеют чудодейственную силу стихов волшебных, воздействуя и на пылающих огнем вражды, тем более же на людей с сердцами непорочными.

 И вот учитель, желая испытать нравственную высоту всех учеников своих, всякий раз в часы, когда его ученики отдыхали от изучения Священного писания, говорил о том, как он страдает от бедности:

3. «Среди родни я одинок, и даже в праздник нет услады; ведь бедняка удел - бесплодные желанья. И как противно обращаться мне за подаяньем!

 4. Всеобщего презрения источник и тяготы сурового труда, и отдаление от наслаждении жизни - несчастия, которые всегда нас угнетают, вот что такое недостаток средств то страшный враг неумолимый».

 И вот ученики его, словно добрые кони, поощряемые кнутом, из любви к учителю с чрезвычайным рвением стали собирать для него подаяния в еще большем количестве и лучшего качества, чем раньше. Тогда он обратился к ним с такими словами:

 «Довольно вам маяться, друзья мои. Кусками, что бросают человеку, как милостыню, невозможно прогнать нужду, которую породила бедность. Если вас действительно удручают мои тяготы, то вы должны приложить надлежащие усилия для приобретения богатства для меня, и вот почему:

 5. Ведь голод пища утоляет, жажду же - вода; болезни изгоняют заклинанья и лекарства, а бедности страданья убивает лишь богатство, и за богатство почитают род наш люди».

 Ученики сказали: «Что же нам делать? О, как мы несчастны, что так ничтожны средства, которыми мы располагаем! Кроме того:

 6. О, если бы приобретались богатства так, учитель, как милостыня подается нам, не потерпели б мы, конечно, бедствий тяжких, что терпишь ты от бедности своей.

 7. Ведь есть у брахманов один лишь способ обрести богатство - неблагодарный способ полученья в дар; народ же здешний скуп, и потому убиты мы безвыходностью положенья».

 Учитель сказал им: «Есть и другие средства приобретения богатств, они указаны в шастрах; но старостью истощены наши силы, и мы неспособны применить эти средства». Ученики ответили: «Но наши силы, дорогой учитель, ведь еще не похищены старостью; поэтому, если ты полагаешь, что мы способны применить средства, указываемые в достойных книгах, то назови их, чтобы мы могли воздать тебе как следует за твои труды по обученью нас».

 Учитель сказал: «Юношам, сердца которых слишком нежны для твердой решимости, трудно применять подобного рода средства приобретения богатства, но если тем не менее вы, друзья, настаиваете, то вот вам один ведущий прямо к цели путь к богатству.

 8. Нам, брахманам, закон не возбраняет в несчастии прибегнуть к воровству. А разве бедность не является несчастьем, тягчайшим в мире? И потому мы можем безо всякого греха, чужою собственностью завладеть; ведь это все - имущество брахманов!

 9. Конечно, и насильственно богатства отнимать хватило б силы у мужей, подобным вам; на этот путь, однако, не вступайте: ведь должно славу добрую свою хранить; поэтому решайтесь воровать лишь там, где нет людей».

 Своею речью он словно снял узду со своих учеников, и они возгласами: «Прекрасно!» - приветствовали даже недостойные его слова, как достойные, и обещали поступать согласно с ними - все, кроме Бодхисаттвы.

 10. Ведь по своей природной доброте не мог он этот путь одобрить; но так как все другие обещали учителя совет исполнить, не мог решительно он возражать ему.

От стыда опустив глаза, Бодхисаттва лишь слабо вздохнул и продолжал молчать. Тогда учитель, видя, что Бодхисаттва не выражает одобрения этому способу приобретения богатства, но и не возражает ничего, чрезвычайно высоко ценя высокие достоинства, заложенные в этом великом существе, стал раздумывать: «По какой причине, однако, он относится неодобрительно к воровству? По недостатку ли мужества, по отсутствию ли любви ко мне или от сознания безнравственности такого поступка?». И, чтобы выявить истинный образ мыслей своего ученика, к нему он обратился со словами: «О великий брахман!

 11. Вот эти брахманы не в состоянье выносить мои страданья и решились вступить на путь мужей-героев, а ты холодным остаешься, ты не способен силу проявить; не мучают тебя страданья наши?

 12. Известны все мои страданья; они огромны, их не скроешь, я много всем рассказывал о них; так отчего ж твоей души печаль, смущенье не коснулись? Как видно, остаешься ты спокойным?».

 Тогда Бодхисаттва, с волнением обратившись к учителю, сказал: «О, нет! Не из отсутствия любви к тебе или по жестокосердию и не потому, что меня не мучают страдания учителя, я от других отстал; виной тому несовершенство пути, указанного учителем. Невозможно совершить где-либо дурное дело и остаться незамеченным! Ведь полного уединения не существует.

 13. Уединенья в мире нет для тех, кто совершает злое дело: ведь разве существа, не видимые нами, не зрят людей?

 14. А мудрецы отшельники, душою чистые? Небесные их очи ведь всегда открыты! Глупец, не видя их, уж мнит себя в уединенье и предается злым делам.

 15. Но я нигде не вижу места, безлюдного вполне; и даже там, где я других не вижу, и там ведь полного безлюдья нет. А я-то сам ведь существую!

 16. Дурной поступок тот, который только наше «я» и видит; он явственней, заметнее всегда, чем если б видели его другие.

 17. Чужое сердце преисполнено своих забот и может не заметить зла, творимого другим; но сами мы, в желанье страстном сосредоточив мысли на одном, всегда ведь понимаем, что творим дурное.

 По этой-то причине я и отстал от других». И, увидев, что учитель обрадован до глубины души, Бодхисаттва снова промолвил такие слова:

 18. «Мой разум никогда не примирится с мыслью, чтобы ты действительно хотел нас обмануть богатства ради; да кто ж, познав различие меж добродетелью и злым пороком, к уничтоженью добродетели повел бы для приобретения богатства?

 Свое мнение я выскажу так:

 19. Уж лучше с нищенскою чашею и в выцветшей одежде буду я смотреть на роскошь в доме недруга, чем, преступив свой стыд, склониться сердцем к разрушенью добродетели, хотя бы ради власти над богами».

 Тогда его учитель, сердце которого было охвачено радостью и восхищением, вставши с сиденья, обнял его со словами: «Прекрасно, прекрасно, мой мальчик! Прекрасно, прекрасно, о великий брахман! Это так соответствует твоему уму, всегда украшенному спокойствием!

 20. К цели стремясь при помощи каких угодно средств, лишь глупые оставить могут добродетели стезю; богатство мудрых - подвиги и мудрость с знаньем; не грешат они, впав даже в крайнюю нужду.

 21. Тобою непорочный род твои приукрашен, как небеса поднявшимся высоко месяцем осенним; ты овладел священным знанием вполне и это доказал прекрасным поведеньем; мой труд вознагражден: увенчан он успехом».

 Таким образом, «добродетельные по стыдливости душевной не преступают границы нравственного». [Памятуя об этом, благородный должен быть силен своею стыдливостью]

« Последнее редактирование: 24 Декабря, 2012, 19:04:17 »
Константин.

Оффлайн Константин

  • Administrator
  • Патриарх форума
  • *****
  • Сообщений: 5170
  • Репутация: +1341/-3
  • Пол: Мужской
Re: Притчи, философские высказывания, афоризмы
« Ответ #199 : 24 Декабря, 2012, 18:54:09 »
Будда описывал три вида лени.

 Первый – та лень, о которой мы все знаем. Когда у нас нет желания что-либо делать, когда мы позволяем себе оставаться в постели подольше, вместо того, чтобы вставать и заниматься практикой.

 Вторая - это лень неправильного ощущения самого себя – лень мышления. «Я не могу ничего сделать. Другие люди медитируют, другие занимаются практикой, могут быть осознанными и добрыми, щедрыми, но не я, потому что я слишком глуп. Или наоброт: «Я – очень сердитый человек», «Я – никогда ничего не сделаю в жизни», «У меня ничего не получается, не стоит и пробовать». Это – лень.

 Третий вид лени – постоянная занятость мирскими делами. У нас всегда есть возможность заполнить вакуум нашего времени, поддерживая свою занятость. Причем все эти занятия могут вообще считаться добродетелью. Но, обычно, это просто способ избежать встречи с самим собой.



Когда я вышла из пещеры, некоторые люди спрашивали меня: "А не было ли это избеганием?" Я отвечала: "Избеганием чего?" Там, где я была, не было ни газет, ни радио, ни телевидения. Не с кем было поговорить. Если бы что-то случилось, у меня не было даже телефона друга. Я осталась лицом к лицу с той, которой я была и с той, которой не была никогда. Бежать было не куда. От себя не убежишь.

 Наша жизнь обычно настолько наполнена, а мы настолько заняты, что с трудом можем в ней найти хотя бы минутку для того, чтобы побыть теми, кто мы есть. Вот это и есть – избегание. У одной из моих теток постоянно включено радио или телевизор. Она не может находиться в тишине. Тишина ее тревожит. Фоновый шум сопровождает нас всю жизнь. Многие из нас точно такие. Мы боимся тишины – внешней тишины, внутренней тишины. Когда ничего не приходит в нас извне, мы начинаем создавать свой собственный внутренний шум – мнения и суждения, перепросмотр того, что произошло вчера или в детстве. Фантазируем, мечтаем, строим планы, грустим или боимся. Тишины нет. Наш шумный внешний мир является простым отражением шума внутреннего: нашей постоянной занятости, деланием чего-либо.

 Недавно я беседовала с очень прекрасным австралийским монахом, который был настолько озабочен своей дхарма-деятельностью, что буквально превратился в работоголика. Он вставал около трех часов ночи. В конце концов просто свалился. Развалилась вся его система деятельности, он больше ничего не мог.

 Его личность была связана только с деятельностью. С одной деятельностью. Его труд на благо Дхармы выглядел очень добродетельным. Все выглядело так, что он делал действительно хорошие вещи. Пользовался уважением многих людей, следовал наставлениям своего учителя, но теперь, когда он не был в состоянии что-либо сделать – кто он? Ибо ему пришлось пройти через жесточайший кризис – поскольку он отождествлял себя с тем, что может сделать и что может достичь. Сейчас он не в состоянии что-либо делать и полностью зависит от других людей. Поэтому я сказала ему: "Какая прекрасная и удивительная возможность! Сейчас, когда не надо что-то делать, можно просто быть". Он ответил, что пытался придти к этому, но ничего не делать его просто пугало, пугала сама возможность быть тем, кто есть, а не тем, что делает.

 И в этом ключевой момент. Мы сами наполняем свою жизнь деятельностью. И она действительно прекрасна, но следует быть очень осторожным, чтобы она не превратилась в избегание. Я не говорю о том, что не следует совершать хорошие и полезные вещи, а всего лишь о том, что там где есть вдох, должен быть и выдох. Нам необходима как деятельность, так и созерцание. Нам необходимо время чтобы побыть самими собой, когда наш ум спокоен.
« Последнее редактирование: 24 Декабря, 2012, 19:00:30 »
Константин.