[Александр Н-Р.]

Патриаршее слово в день памяти святителя Филиппа Московского в Успенском соборе Московского Кремля

16 июля 2017 г. 23:49
16 июля 2017 года, в Неделю 6-ю по Пятидесятнице, день памяти святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В прошлое воскресенье во время Божественной литургии мы читали отрывок из Евангелия от Матфея (Мф. 8:28-9:1), в котором рассказывалось об изгнании бесов из двух несчастных на северном берегу Геннисаретского озера, в земле Гергесинской, откуда Господь ушел по просьбе живших там людей. Переплыв на другую сторону озера, Он отправился в Свой родной город и стал там проповедовать и исцелять (Мф. 9:1-8).
И вот пришли к Нему люди и принесли на носилках парализованного. И Господь, увидев, как говорит апостол Матфей, веру тех, кто принес несчастного, говорит расслабленному: «Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои», — и исцелил его. В этом повествовании наше внимание всегда останавливается на самом факте исцеления, на окружавших иудеях, которые возмутились словами Спасителем «прощаются тебе грехи твои». Как же человек может присвоить себе то, что принадлежит Богу — прощение грехов? А Господь, видя лицемерие иудеев, спросил: «Что проще сказать: "прощаются тебе грехи" или "встань, возьми постель твою и иди"?» «И чтобы вы поняли, — сказал Господь, обращаясь к окружающим, — что Сын Человеческий имеет власть прощать грехи», Он говорит несчастному: «Встань, возьми постель твою, и иди». И тот пошел.
Поскольку наше внимание концентрируется прежде всего на диалоге Христа с фарисеями и на событии исцеления, мы нередко упускаем фразу: «Видя веру их, сказал расслабленному…» Чью веру? Веру тех, кто принес несчастного к Спасителю. Наверное, непросто было нести больного, но уж если люди предпринимают такие действия, то совершенно очевидно, что они убеждены в исцелении, что у них есть вера.
Удивительным образом в этом повествовании ничего не сказано о самих этих людях. Мы не знаем, кто они: родные, близкие, знакомые, а, может, просто добрые люди. Ничего не сказано и о том, просили они у Господа исцелить расслабленного или не просили. Скорее всего, не просили, то есть не обратились к Иисусу Христу с молитвой. Так почему же Господь, видя веру их — не веру больного человека, а их веру — исцеляет его? Потому что в самом поступке заключено очень многое. Тот, кто помогает другому человеку, особенно в тяжких жизненных обстоятельствах, делает это в абсолютном большинстве случаев без всякой для себя выгоды. Делает по зову своего сердца, по зову своей совести, — ведь нельзя совершить такой поступок, не прочувствовав боль и страдание несчастных.
В этом поступке действительно проявляется то, что на современном языке мы бы назвали солидарностью со страданием несчастных. И в ответ на это Господь исцеляет расслабленного, потому что их поступок сильнее всякой молитвы. Собственно говоря, это и есть молитва, но выраженная в движении сердца, в любви, в сострадании, в конкретных усилиях, направленных на исцеление больного. В нашей повседневной жизни люди часто приобретают от Бога нечто через посредничество других. В первую очередь это касается детей, ведь родители приносят младенцев в храм причащаться. Они еще ходить не могут, они неспособны самостоятельно прийти в храм, а родители приносят их, причащают Святых Христовых Таин, и сам факт принесения младенца — это уже молитва Господу о здравии, о вспомоществовании, о том, чтобы Господь излил на него Свою милость. Сам младенец не сознает, как не сознавал расслабленный, что в этот момент происходит, но на принесенных в храм детей изливается исцеляющая и укрепляющая Божественная благодать по вере тех, кто их привел — папы, мамы, бабушки или дедушки.
То же самое происходит, когда родители уже повзрослевших детей начинают систематически приводить их в храм, в воскресную школу. Господь споспешествует младенцам и отрокам, потому что их приводят в храм те, кто их любит, кто душой соединен с ними, кто своими поступками выражает свою веру в Бога и свою молитву.
Но не только то, что содержится в сегодняшнем Евангельском повествовании, мы можем отнести к родителям и тем, кто заботится о детях. Разве не так происходит, когда мы заботимся о расслабленных? Сейчас очень много расслабленных — не физически парализованных, но духовно расслабленных. Огромная часть нашего народа в каком-то смысле расслаблена — нет духовной силы, нет искренней веры, нет собственной молитвы. Что же этим людям, погибать? Ведь должен быть кто-то, кто приведет их ко Христу. Вот в этом задача искренне верующих, активных членов Церкви. Мы должны приводить ко Христу наших расслабленных современников. Мы должны подвигом своей жизни, тем, что будем тратить время и силы на других людей, приводить их ко Христу. И по нашей вере Господь исцелит это множество расслабленных.
Разве не в этом миссия Церкви — приводить расслабленных ко Христу? Разве не на это должна быть направлена вся наша энергия, все наши молитвы, все наши помыслы? Именно так должны работать сегодня наши приходы, наши церковные организации. Так должен сегодня работать наш епископат и наше духовенство. На это должно быть нацелено наше внимание, — чтобы приводить ко Христу расслабленных людей, дабы они получили силу, встали и пошли. Пошли самостоятельно, без каких-либо опасных и греховных указаний извне, пошли по голосу своей совести и по вере своей по пути к Богу, а значит, к счастливой и мирной жизни уже здесь, на земле. Потому что вера дарует человеку внутренний мир, а внутренний мир — это и есть синоним человеческого счастья.
Поэтому сегодняшнее повествование — это определенный вызов каждому из нас: и родителям, которые не заботятся о том, чтобы духовно возрастали их дети, и ко всем мирянам, особенно тем, кто имеет возможность привести человека ко Христу, но уклоняется от этой обязанности. Вызов всей Церкви — обратить внимание на то, что сегодня является самым важным, самым главным, потому что если не будет расслабленных в народе нашем, то мы все сумеем сделать, все будет по плечу, включая решение любых задач — экономических, научных, технических. Потому что духовно собранный и сконцентрированный человек, живущий в системе подлинных ценностей, способен изменить мир.
Потому сегодня молитва наша ко Господу и Спасителю, Его Пречистой Матери, святителю Филиппу, митрополиту Московскому и всея Руси, который реально приводил ко Христу расслабленных, — о том, чтобы нам была дана сила веры, сила духа, способность молиться не только словами и мыслями, но и своей сопричастностью жизни тех, кто нуждается в помощи свыше. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой лавре

18 июля 2017 г. 16:45
18 июля 2017 года, в день обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании богослужения Святейший Владыка с балкона Патриарших покоев обратился к участникам торжеств с Первосвятительским словом.
Дорогие владыки! Отцы! Матушки игумении! Братья и сестры! Дорогие паломники! Дорогая наша православная молодежь!
Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского. Мы празднуем перенесение его мощей, которое случилось в середине XV века. С тех пор в этот день множество паломников стекаются к преподобному, и невозможно оценить число людей, которые за всю историю посетили Троице-Сергиеву лавру. Невозможно счесть даже всех, кто посетил Троице-Сергиеву лавру на протяжении жизни еще пребывающих поколений, — это многие миллионы людей. Достаточно сказать, что святитель и чудотворец Николай, столь же почитаемый, как преподобный Сергий, в нашем народе, за без малого два месяца пребывания своими мощами в Земле Русской собрал два миллиона человек. И это было подлинное паломничество, связанное с подвигом, с преодолением трудностей. Люди часами стояли и стоят, чтобы приложиться к мощам. Мне рассказывали, как людям немолодым и нездоровым предлагалось пройти вперед без очереди, но они отказывались, говоря: «Мне важно не только к мощам приложиться — мне постоять важно, мне помолиться важно». И ведь два миллиона уже прошли, и сейчас проходят, — и число это будет еще большим, — дивным путем подлинного паломничества.
А что же движет людьми? Ничего материального. От этого они не получают ни комфорта, ни денежного вознаграждения, ни почета, ни уважения, а многие еще и обрушиваются с клеветой на честных паломников. Но верующие и не ищут похвалы от человеков, не ищут немедленного видимого благополучия. Они обращаются к святым с самым сокровенным, они душу свою поверяют, они молятся о себе, о своих родных и близких и знают, что перед святыми мощами, где является особой силы Божественная благодать, их молитвы осуществляются.
Некоторые недоумевают и спрашивают нас: как же вы, живущие в XXI веке в европейской стране, сохраняете такую веру? Что все это означает? Я встречался с некоторыми западными учеными-социологами, которые меня с пристрастием допрашивали, что за всем этим стоит, — полагая, что тому, как и массовым политическим акциям, есть простое человеческое объяснение: кому-то выгодно сменить власть, кто-то желает ее защитить, кто-то борется за свои экономические права, кто-то считает, что он должен быть во власти, и, объединяясь с единомышленниками, люди действительно выходят во множестве. Но все это так далеко от того, что происходит во время паломничества! Мы молимся святым угодникам не для того, чтобы власть получить, и не для того, чтобы денег у нас стало больше. Мы молимся о самом главном — о своем внутреннем, духовном, сокровенном, для каждого своем. Мы приносим к святым мощам покаяние, молитву и, конечно, просьбы — за себя, за своих родных и близких, за Отечество свое, за Церковь свою. И точно знаем, что святые, Богом одаренные, отвечают нам на наши молитвы.
Вот и сегодняшнее паломничество в Троице-Сергиеву лавру собрало тысячи людей, которые открываются сейчас моему взору. Здесь нет посторонних, здесь все те, кто молится, все те, кто составляет единую православную молящуюся общину, пришедшую с верой и надеждой в Свято-Троицкую Сергиеву лавру. И конечно, преподобный Сергий слышит наши молитвы. Не требуйте, чтобы ваши молитвы немедленно исполнялись, — обычно так не происходит. Когда речь идет о жизни и смерти, есть множество примеров того, как смертельно больные люди вскоре получили полное исцеление. Но когда мы приходим со своими жизненными проблемами, не нужно считать, что во мгновение ока все изменится. Святые угодники, к которым мы обращаемся, несомненно, слышат молитву, если она искренняя, сердечная, если она с верой, но отвечают, когда это нужно и полезно для нас. Иногда проходит некоторое время, даже годы, когда вдруг случается нечто, и человек не может понять, как же так сложились обстоятельства, что без его прямого участия произошло то, что так хотелось. Вот в такой момент и нужно вспоминать тех, кому мы молились, чтобы получить просимое. Ведь небо не закрыто, Бог слышит нас, святые угодники, которые предстоят Ему, слышат нас. И это не фантазия, не больное воображение, не признак отсталости, а признак сильного, яркого духовного опыта, который приводит людей на массовые паломничества и заставляет их стоять многие часы и в жару, и в стужу, и под проливным дождем, нисколько не смущаясь внешне неблагоприятными обстоятельствами.
Дай Бог, чтобы именно такая вера жила в нашем народе. Сегодня многим испытаниям подвергается эта вера, но испытания были всегда. И в языческом Риме, и в средневековой Европе, и в России, и особенно в новое время, когда появились опасные лжеучения, принятые большинством как политическая доктрина, — многое происходило за эти столетия. Но вера народа сохраняется именно потому, что вера — от Бога, а не от человека. И потому сегодня, в день замечательного праздника, когда я могу видеть вас в таком множестве, как и братьев-архипастырей, приехавших из разных стран, хочется говорить о нашей общей вере, о силе, которая нас объединяет, и о силе, которая открывает путь к Богу. Молимся также святым угодникам и преподобному Сергию, чтобы никогда эта сила не иссякла из нашего народа. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в канун праздника Казанской иконы Божией Матери в Оптиной пустыни

20 июля 2017 г. 23:51
20 июля 2017 года, в канун празднования явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил всенощное бдение в Казанском храме Оптиной пустыни. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим со словом.
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогой отец Венедикт! Дорогие братья! Отцы, братья и сестры!
Я сердечно благодарю Вас, отец Венедикт, за Ваши искренние сердечные слова, которые согревают душу. Действительно, служение Патриарха — это несение креста. Приступая к этому служению после своего избрания, я предполагал, что крест будет трудным, но не мог себе представить всего масштаба этих трудностей. Патриарх несет ответственность за Церковь, за народ, за его духовную жизнь.
Эпоха, в которую мы живем, — очень сложная. Самое опасное, что сегодня происходит, — это размывание границ между добром и злом. Диаволу удалось внушить людям, что его не существует, а теперь ему удается внушить, что добро и зло — понятия относительные. Мол, у каждого есть свое добро, своя правда, и все зависит от обстоятельств — одно и то же может быть и добром, и злом. Эта круговерть, это жонглирование самыми священными понятиями, имеющими прямое отношение к спасению человеческой души, и есть величайшее искушение нашей эпохи.
Но Церковь поставлена стражем, Церковь призвана провозглашать Божию правду. Очень часто то, что говорит Церковь, не в полной мере понимается окружающим миром, а иногда и отторгается, — именно потому, что послание, которое Церковь несет миру, исходит от Самого Бога. И если диавол с Богом борется, то вполне естественно, что слова Церкви, обращенные к миру, часто искажаются, не понимаются, а то и подвергаются насмешкам.
При всех сложностях сегодняшнего бытия у верующего человека не может иссякать надежда, потому что в Слове Божием сказано: создам Церковь Мою, и врата ада её не одолеют(см. Мф. 16:18). Это значит, что до скончания века Церковь будет нести Божию правду, вне зависимости от того, как эта правда будет восприниматься. Иногда, видя безразличие к церковной проповеди, преднамеренное искажение слов Церкви, многие из нас впадают в уныние и задают себе вопрос: а что же дальше? каково будущее рода человеческого? И ответ на этот вопрос исходит не от человеческой мудрости, но от мудрости Божией: Я с вами до скончания века (см. Мф. 28:20). Если Господь с Церковью, если Господь с призывающим Его имя, значит, те, кто Его имя призывает, будут на стороне победы, уже совершенной Христом через смерть и воскресение над диаволом и над всякой неправдой.
Поэтому Церковь со стороны может казаться слабой, немощствующей, но на самом деле она является наследницей победы Христа, она живет этой победой. А если бы не эта победа, то и проповедь Церкви никогда бы не могла быть спасительной.
Я очень радуюсь тому, что сегодня имею возможность видеть вас и братию. Сердце мое всегда открыто к Оптиной обители, с самого первого моего посещения. Я часто думаю о жизни Оптиной обители, со своей стороны стараюсь делать все для того, чтобы поддержать вас и молитвами, и тогда, когда ко мне обращаются с просьбами. Считаю, что ваше служение, которое является наследством славного прошлого, хорошо всем известного, и сегодня имеет особое значение. Оптина должна оставаться тем, чем она была на протяжении всей истории, а это требует от каждого монаха, который вселяется в сию обитель, очень ответственного отношения за свое пребывание в этих стенах, за свое служение, за свой образ жизни и образ мыслей.
От всего сердца хотел бы пожелать процветания Вам, Ваше Высокопреподобие, и всей братии Оптиной обители. Да не смущается сердце ваше, веруйте в Мя, — говорит Господь (см. Ин. 14:1). С этой верой мы должны спокойно и уверенно шествовать по жизни, зная, что там, где Бог, там победа; там, где Христос, там свет; там, где Господь, там сила. Пусть же сила Божия укрепляет наши немощствующие силы. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Казанской иконы Божией Матери в Казанской пустыни в Шамордино

21 июля 2017 г. 22:28
21 июля 2017 года, в день празднования явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Казанской Амвросиевской ставропигиальной женской пустыни в Шамордино. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всех вас, мои дорогие владыки, отцы, матушка игумения с сестрами, братья и сестры, поздравляю с великим для нашей страны праздником — днем Казанской иконы Божией Матери!
Святой Григорий Палама, размышляя о тайне приснодевства Пресвятой Богородицы и рождения от Нее Сына и Бога нашего, воплотившегося Логоса, Господа Иисуса Христа, говорит такие слова: «Дева и Матерь есть граница между тварным и нетварным, то есть Божественным, естеством».
Действительно, Царица Небесная, родившая по плоти Сына Божиего и Сына Человеческого, вошла в такое соприкосновение с Божеством, в какое никому не дано войти. Мы знаем, что идеалом человеческой жизни является обожение — как говорили отцы, используя греческий термин, theosis, — когда человек, работая над самим собой, напрягая все свои силы, преодолевает влечение греховной плоти и уподобляется Богу. И мы знаем образцы такой удивительной святости. Это и афонские подвижники-исихасты, в том числе святитель Григорий Палама, и преподобный Сергий Радонежский, и преподобный Серафим Саровский, и многие другие, которые силой Божией, в ответ на неизреченную человеческую силу духа, сподоблялись такого обожения.
Но всякое, даже самое великое богоуподобление, совершенное человеческим подвигом в ответ на силу Божественной благодати, не может сравниться с тем, чему сподобилась Пресвятая Дева, став действительно гранью между Божественным и человеческим, между тварной и несотворенной природой. Неслучайно в монастырях, как в мужских, так и женских, особенно прославляется имя Пресвятой Богородицы. Это проистекает именно потому, что целью монашеской жизни является богоуподобление. Царица Небесная, явившая, по Божественному замыслу, нечто большее, чем богоуподобление, является не только покровительницей монашеской жизни, но и недостижимым лучезарным примером, к которому устремляется благочестивое сердце подвижника. И, зная об этом почитании, Царица Небесная идет навстречу монашествующим, являясь для них Матерью, Покровительницей, поддержкой и утешением.
Мы воспеваем Ее как Взбранную Воеводу и как Победительницу. Воевода — это военачальник. Победительный военачальник — тот, кто не знает поражений. Царица Небесная не знала никаких поражений. Она прошла через жизнь, не омрачив греховными поступками и даже мыслями красоты Своей личности и Своей природы, соединенной через рождение Сына с природой Божественной. Вот почему мы и называем Ее Взбранной Воеводой, — потому что Она впереди всякого воинства и, в первую очередь, воинства монашеского, которое устремляется к святости. Вне зависимости от того, что происходит за стенами монастыря (а за ними происходило и тем более ныне происходит всякое), монастырские стены, монастырская община — это как крепость и духовная семья, имеющая Главой своей Взбранную Воеводу, великого Полководца духовной жизни, Царицу Небесную.
Именно поэтому Божия Матерь, в Себе соединившая Божественное и человеческое, ставшая, по слову святителя Григория, границей этих двух естеств, так близка всем, кто по духу устремляется к Богу, кто по данным обетам стремится к совершенству и, находясь под тяжестью воздействия плотских сил, направляет жизнь свою по пути преодоления плотского, греховного начала, для того чтобы Божественное начало, просиявшее в Пресвятой Богородице, хотя бы в какой-то мере стало частью жизни монашествующих. Именно потому, что монашествующие повергают жизнь свою на волю Божию, именно потому, что Взбранной Воеводой монашествующего воинства является Пресвятая Богородица, монашеский подвиг, такой странный для людей, живущих за монастырской оградой, не только не умаляется, но по милости Божией и сегодня процветает в земле нашей, и в Церкви нашей. И когда посещаешь монастыри, в которых есть горячая вера, послушание, дух монастырский, чувствуешь силу, которая пребывает в этих монастырских стенах.
Именно поэтому я так люблю посещать Оптину пустынь и Шамординскую обитель. Несмотря на трудные обстоятельства, которые сегодня сопутствуют монастырской жизни, здесь процветает духовная составляющая монашеского бытия. Верю: именно потому, что Взбранной Воеводой нашей является Царица Небесная, в ответ на наше искреннее желание, в ответ на принесенные обеты, в ответ на исполнение послушаний и на молитву Царица Небесная приклонит к каждому, кто встал на путь монашеского бытия, Свою милость и Свою любовь. Нам же только остается держать Ее образ в сознании, в сердце нашем, и приносить Ей наши искренние молитвы, прося у нее помощи в прохождении монашеского поприща.
Пред иконой Казанской, особенно чтимой в сей день, помолимся, чтобы материнская любовь Пречистой Девы простиралась на всех тех, кто посвящает Ей и Ее Сыну свою жизнь, а через монашествующих — и на множество мирян, тех, кто посещает монастыри, благочестивых паломников, нередко преодолевающих многие километры, возлагающих на себя особый подвиг, чтобы с живой верой прикоснуться к святыням обителей наших. Ее молитвами да хранит Господь Церковь Русскую и землю нашу. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Святейший Патриарх Кирилл: «Настоящий монах — это тот, кто сохраняет критический взгляд на окружающий мир»

22 июля 2017 г. 12:19
Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла за братской трапезой в Оптиной пустыни 20 июля 2017 года.
Сегодня на монашестве нашем лежит очень большая ответственность. Монахи, с одной стороны, — словно передовой отряд церковной «армии»; с другой, — это отряд, который отступает последним. Именно поэтому на протяжении всей истории монашество играло очень большую роль в сохранении единства Церкви, преодолении ересей и раскольнических настроений. Но эта ответственность должна не подпитывать гордыню, а наоборот, побуждать монаха к постоянному духовному росту; а уж если кто считает, что призван вносить свой вклад в хранение веры православной, — то и к росту интеллектуальному, потому что сегодня православная вера сталкивается с мощными вызовами со стороны внешнего мира.
И это не те вызовы, что были в глубокой древности, о которых мы хорошо знаем из истории Церкви. Сегодня мало кто оспаривает тонкости богословской мысли или постановления Вселенских и Поместных Соборов. Но есть очень условное и часто лукавое противопоставление: современные и несовременные люди. Если под современным человеком понимать того, кто держится на плаву в общем потоке, кто живет как все, то это большое заблуждение. На самом деле современный человек — это тот, кто умеет критически оценивать происходящее в мире. Все мы плывем в потоке времени, никому не дано вырваться из него; но можно плыть бездумно, полагаясь на то, что плывущие рядом знают, куда плыть, а можно плыть осознанно, выбирая свой собственный путь. Для этого нужно уметь плыть и против течения. Когда Господь говорит: «не бойся, малое стадо» (Лк. 12:32), когда Он говорит, что «узок путь», ведущий в Царствие Небесное (см. Мф. 7:14), — Он именно об этом говорит. Не о широком потоке, в котором легко плыть, а об узком пути, который требует осознанного и критического отношения ко всему, что происходит в мире.
Почему это так важно для монашествующих? А потому что монах должен сохранять внутреннюю свободу от внешних обстоятельств. Единственное, чем он должен руководствоваться, — глубокой верой, искренней и сердечной молитвой. А все то, что управляет извне сознанием огромного количества людей, должно монахом восприниматься критически. Есть очень полезные сигналы, приходящие извне, и было бы неправильным их игнорировать. Но, помимо них, есть множество сигналов опасных и вредных. Искус монашеской жизни и заключается в том, чтобы следовать словам апостола Павла «все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес. 5:21). Знать надо многое, но принимать в сердце и разум только то, что проверяется Словом Божиим, учением Церкви и своей собственной совестью.
Вот почему монастыри всегда были оплотами Православия. Это не обскурантистские общины, которые ничего не признают, ничего не принимают во внимание, живут исключительно собственными внутренними установками, — совсем не так! Настоящий монах — это тот, кто сохраняет критический взгляд на окружающий мир. Критический — не значит отрицательный, как вы знаете. Вполне возможно иметь и положительный взгляд на многое из того, что происходит. Но критический взгляд предполагает способность оценивать происходящее в мире, исходя из того, что нам вручено Самим Господом, то есть нашего церковного Предания, идущего от святых апостолов.
Церковь должна учитывать все, что происходит, принимать во внимание перемены в окружающем мире, для того чтобы выстроить правильную пастырскую и миссионерскую работу. Мы не можем уклоняться от того, чтобы владеть современными знаниями, но мы должны сохранять внутреннюю свободу, чтобы стихии мира сего не разрушили наш внутренний мир. Собственно говоря, на этом и основывается непреходящее значение монашества в Православной Церкви.
Иноки должны прежде всего хранить веру православную. Хранить так, чтобы быть способными отвечать на вызовы современного мира, и отвечать убедительно, не только словами, но и опытом всей своей жизни. Ведь монастырь — это не академия наук и не университет, сюда приходят не за какими-то особыми знаниями. Сюда приходят со своими скорбями и радостями, чтобы приобщиться к богатому духовному опыту иноков. Поэтому самое главное в жизни монаха — его внутренний, духовный мир. Нужно хранить свое монашеское призвание, никогда не размениваться на мелочах, не увлекаться тем, что порой захватывает душу, но по сути является грехом. Нужно хранить обеты, хранить монашеское братство, хранить крепкую и чистую молитву, и тогда вокруг иноков будут спасаться тысячи людей.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в храме Живоначальной Троицы в поселении Троицк г. Москвы

23 июля 2017 г. 23:07
23 июля 2017 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения храма Живоначальной Троицы в Троицке (Троицкий административный округ Москвы) и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня 7-е воскресенье после Пятидесятницы, и во время Божественной литургии мы продолжили читать 9-ю главу Евангелия от Матфея. Неделю назад воскресное чтение также было из этой главы — речь шла о том, как некие люди принесли к Господу расслабленного, то есть парализованного, и Спаситель, видя их веру, исцелил его (Мф. 9:1-8). Вся 9-я глава посвящена поразительным примерам исцеляющей Божественной силы, в том числе повествование, которое мы сегодня слышали (Мф. 9:27-35).
Встретив Господа, двое слепых кричали: «Иисус, Сын Давидов, помилуй нас!» Наверное, ни о чем другом они не думали так, как о своем исцелении, но откуда они могли бы его получить? Какие врачи вернули бы зрение тем, кто его полностью утратил? Последняя надежда у несчастных оставалась на Спасителя, и Господь, обращаясь к ним, спрашивает: «Вы действительно верите, что Я могу это сделать?» В ответ они восклицают: «Ей, Господи, — то есть да, Господи, — мы верим!» И тогда Господь кротко говорит им: «Да будет по вере вашей».
В начале 9-й главы рассказывалось, как Господь исцелил расслабленного по вере тех, кто принес его к Спасителю, а здесь чудо происходит по вере самих нуждающихся в исцелении — тех, кто был способен испросить у Господа помощи и засвидетельствовать свою веру в то, что это возможно. В обоих случаях, как и во всех других, связанных с чудесными исцелениями, присутствует это активное начало, активное действие со стороны тех, кто обращается к Спасителю. Вера — это и есть активное действие со стороны человека.
Святитель Феофан Затворник, размышляя над текстом сегодняшнего Евангелия, сравнивает веру, которую называет вместилищем и приемником Божественной благодати, с человеческими легкими. Чем сильнее легкие, тем больше воздуха они могут в себя принять. Точно так же и вера: чем она сильнее, тем больше Божественной благодати, Божественной милости человек может принять в себя. А если нет веры? Способен ли дышать человек, лишенный легких? Жизнь может поддерживаться в нем только при помощи искусственных процедур. Так же и в духовной жизни: если нет веры, нет и контакта с Богом, нет и ответного действия Бога на эту веру.
А ответные действия Бога многообразны. Господь может исцелять наши физические недуги и укреплять наше здоровье. Он может наделить нас яркими сильными мыслями, которые вдохновлены Его благодатью, но становятся нашими мыслями. Господь может вдохновить на великие свершения, когда человек проходит через грань возможного, потому что Господь в ответ на его веру был вместе с ним. И, размышляя, как все это происходит в душе человека, святитель Феофан говорит, что Господь посещает нас, входит в нашу душу, в наше сознание, не беря нас силой, а по нашему приглашению. Мы должны Бога пригласить, чтобы Он вошел в нашу жизнь. Недостаточно просто сказать «Господи, приди!» — нужно верить, что Бог имеет силу не просто войти в нас, как воздух входит в легкие, но что Он может исцелить наши души, наши телеса, что Он может обогатить нас мыслями и силой, может сделать нас настолько успешными в этой жизни, насколько это будет угодно, так что вся наша слабость истребится силой Божественной благодати.
Если говорить об исторических примерах присутствия Бога в человеческой жизни, то они бесчисленны. И если мы, несмотря на все это, живем так, будто Бога и нет, то ответа на нашу молитву не будет, ибо вера есть непременное условие вхождения Бога в нашу жизнь. И речь идет не только о личной жизни, ведь мы хотим, чтобы Господь присутствовал в наших общественных отношениях, чтобы из них исторгались зло, неправда, насилие, злоба, коварство — все то, что разрушает человеческие отношения, то, что отбрасывает людей и целые общества далеко назад, то, что мешает поступательному развитию общественной жизни и общественных отношений.
Вот почему мы должны открывать навстречу Богу свои сердца и просить не только о своем, но и о стране нашей, о народе нашем, о властях и воинстве и особенно о детях и молодежи нашей. Вот почему мы и строим новые храмы, — чтобы люди XXI века, соединив свои знания, свой опыт, свои мысли с глубокой верой, могли по-настоящему преобразовать самих себя и окружающий мир. И да поможет нам Господь хранить веру, да поможет Он нам осознать, что Бог входит в нас, говоря словами святителя Феофана, по нашему приглашению, не разрушая ту силу, которой Он Сам нас наделил — великую силу человеческой свободы.
Пусть Господь хранит каждого из нас, особенно наших детей и молодежь, которые сталкиваются со многими искушениями и соблазнами. Все эти искушения и соблазны проходят с возрастом, но как ужасно, если человек в молодости разрушил себя прикосновением ко злу, неправде, нечистоте, а затем спохватился по прошествии многих лет, — а жизнь-то уже позади! Пусть Господь помогает и молодым людям, и тем, кто в возрасте, и пожилым, готовящимся переступить порог физической жизни. И верим, что по вере нашей Господь способен исцелить наши недуги и личные, и общественные, и укрепить нас в здравии душевном и телесном. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в День Крещения Руси после Литургии в Троицком соборе Александро-Невской лавры

28 июля 2017 г. 23:50
28 июля 2017 года, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, День Крещения Руси, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, совершил Божественную литургию в Троицком соборе Александро-Невской лавры. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие владыки! Ваше Высокопреосвященство, господин кардинал Кох! Ваше Высокопреосвященство, архиепископ Какуччи, архиепископ города Бари! Отец Чиро Капотосто, настоятель общины в Бари, где хранятся мощи святителя и чудотворца Николая! Уважаемые высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братья и сестры!
У нас сегодня совершенно особенный день, который, несомненно, будет вписан в историю Русской Церкви и в историю нашего Отечества. В день празднования Крещения Руси, день памяти святого равноапостольного князя Владимира, мы провожаем из России мощи святителя и чудотворца Николая, которые впервые за 930 лет пребывания в городе Бари покинули Италию, для того чтобы прибыть в Россию.
В этом году мы празднуем много событий, но одно не празднуем, а со скорбью вспоминаем, — это 100-летие революции. Революция, разрушившая исторический уклад жизни нашего народа, проходила под девизом не просто демонтажа старого строя, но, в первую очередь, под девизом ликвидации Церкви. Все это сопровождалось провозглашением таких ценностей, как равенство, братство и свобода, но уже тогда люди, способные мыслить действительно свободно, понимали, что в революционном пафосе есть какая-то страшная ложь. Ведь невозможно говорить о равенстве, братстве, свободе, о всем том, что принес Христос в жизнь человеческого общества, в человеческую цивилизацию, одновременно уничтожая физически всякое христианское наследие.
Сотни, тысячи, если не миллионы верующих людей, — никто не знает точной статистики, — погибли только потому, что не отказывались от Христа. Мы знаем, что абсолютное большинство всего нашего епископата было не просто умерщвлено, но умерщвлялось через страшные пытки и издевательства. Десятки тысяч священников и монахов были уничтожены, почти все храмы были закрыты и в лучшем случае использовались для светских нужд, а некоторые из них стоят и сейчас как руины, напоминая об этом страшном прошлом.
Ровно сто лет назад государь император Николай II был вынужден отказаться от царства, после чего последовали страшные революционные события. Именно в год воспоминания о произошедшем в Россию, по неизреченному Божественному промыслу, принесены мощи святителя Николая. Ни годом раньше, ни годом позже, хотя никто специально к годовщине это событие не готовил. Вы знаете, что договоренность о принесении мощей была достигнута во время моей встречи в феврале прошлого года на Кубе со Святейшим Франциском, Папой Римским. Я хотел бы выразить через присутствующую здесь делегацию мою самую глубокую искреннюю братскую благодарность Папе Франциску. С его стороны это также был непростой шаг, потому что 930 лет мощи не доставались из склепа, в который они практически вмурованы. Я вижу в этом, конечно, действие силы Духа Святого, Который привел меня к беседе с Папой Римским в 2016 году, Который, несомненно, одухотворил всех тех, кто в Католической Церкви принимал решение о принесении в Россию мощей святителя Николая. Получилось то, что раньше было невозможно сделать, и принесение мощей совпало со столетием страшных потрясений в жизни нашего народа, огромных потрясений в жизни Евр

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии на Соборной площади Выборга


19 августа 2017 г. 23:41
19 августа 2017 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на Соборной пощади перед Спасо-Преображенским кафедральным собором г. Выборга. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!


Сегодня мы празднуем великий двунадесятый праздник Преображения Господня. Событие, которое мы вспоминаем, хорошо известно каждому, кто читал Евангелие, каждому, кто ходит в храмы Божии. На горе Фавор перед апостолами, которых избрал Спаситель, открылся иной Его лик. Не тот, к которому они привыкли, — лик человека, который ходил вместе с ними по пыльным дорогам Иудеи и Галилеи, который вместе с ними питался, отдыхал, трудился, молился. Не человека, которого многие могли с легкостью обидеть, кого силой власти хотели принудить замолчать, — совсем другой лик явился апостолам. На горе Фавор Иисус из Назарета преобразился, и апостолы увидели пред собой Сына Божиего, увидели божественную природу своего Учителя. Но они увидели не только блистающие ризы Спасителя, не только неизъяснимый свет, — они увидели пророков Моисея и Илию, которые задолго до того отошли ко Господу.
Чем же было это видение? Его можно сравнить с окном в иной мир, который существует, о котором мы знаем, но который мы не видели. Апостолы также не видели этого мира — до тех пор, пока Господь не открыл перед ними это окно, и они, оставаясь во плоти, непостижимым образом, разрывая физическое пространство и время, узрели то, что принадлежит вечности. В этом ином мире — свет неизреченный, а там, где свет, нет никакой тьмы ни в прямом, ни в переносном смысле; нет зла — там абсолютное торжество Божественной правды и любви. Там пребывают те, кто давно переступил границу физической жизни и смерти, кто сподобился быть рядом с Богом, — они там, вместе с Ним.
Возникает вопрос: а закрыто ли для нас, живущих на земле, это окно в вечность? Есть ли нечто в нашей земной жизни, что дает нам возможность прикоснуться к Божественному Царству? Ответ прост: есть, и существует много средств, которые открывают перед нами величие и красоту Божественного мира.
Мы знаем, какое потрясающее впечатление производит на вдумчивого наблюдателя бескрайнее звездное небо. Оно являет нам масштаб Божественного величия, красоту Божиего творения, силу и мудрость, несопоставимую с человеческой силой и мудростью. Однажды я спросил одного из наших выдающихся ученых, насколько наука способна понять и описать сегодня все то, что представляет собой мироздание. Его ответ меня поразил: «Может быть, на десять процентов». А что же все остальное? — «Оно пока недоступно науке и человеческому знанию». Но прав был Иммануил Кант: не только звездное небо свидетельствует о величии Божием. А если мы заглянем в самих себя, если мы ответим на вопросы: «Что такое наша совесть?», «Что такое нравственное чувство?», «Почему мы знаем, что такое добро и зло?», — и это несмотря на то, что информационное пространство оказывает на нас мощное давление, чтобы мы потеряли способность различать добро и зло? Как же мы их различаем? Потому что Бог заложил в нашу природу нравственный закон, который не проистекает из внешнего мира. Это закон, бросающий вызов всеобщей логике выживания в условиях физического мира.
Для того чтобы почувствовать парадоксальность и Божественную силу этого закона, давайте ответим на один вопрос: что такое человеческий подвиг? Подвиг — это способность человека пожертвовать своим здоровьем, своим материальным благополучием, своей жизнью ради более высоких целей. Если бы вся наша жизнь замыкалась в этом историческом пространстве, если бы мы были им сформированы, как нас убеждают люди неверующие, — то где бы нашлось место идее жертвенного подвига? Ведь в таком случае жизнь земная, физическая должна быть абсолютной, конечной ценностью. И почему кто-то должен отдавать свою жизнь за другого человека, за свой народ, за самые высокие ценности, которые он исповедует? Да никогда, если бы человек был сформирован этим миром.
Но Господь вложил в нас душу, и в ней мы находим отблеск вечности. Наша душа — это и есть маленькое окошко в вечность. Когда мы сердцем воспринимаем красоту мира, красоту человеческого творения, прекрасные произведения музыки или живописи, чувствуя, что Богом вложенный в человеческое и космическое бытие закон гармонии приносит свои плоды, — всякий раз, когда мы встречаемся с этой гармоничной, Богом учрежденной красотою, — мы словно заглядываем через окно в вечность. Но есть и более прямые пути — когда человек обращается с верой к Богу, когда он молится, когда он участвует в Божественном таинстве Евхаристии, когда Само Тело и Кровь Христовы касаются нашего естества, — в этот момент мы заглядываем в вечность.
Апостолы спустились с горы Фавор, несомненно, укрепленные в вере. Господь явил Себя в Божественной славе ученикам, чтобы тогда, когда Он будет распинаем, они бы уразумели, что страдания Христа вольные и миру проповедали, что Он есть Сын Божий. Так мы говорим об этом словами кондака сегодняшнего праздника. Но что же произошло, когда наступили страдания Спасителя? Ученики забыли обо всем: и о Фаворском свете, и о вечности. Петр просто отказался от Спасителя, другие разбежались... Что это означает? Неужели видение на Фаворе, это соприкосновение с вечностью, с иным миром не было достаточным, чтобы ученики пошли на смерть вместе со Спасителем до самой Голгофы? Оказалось, что нет. То же самое происходит и у нас с вами, когда мы прикасаемся к вечности через молитву, через участие в Таинствах, через созерцание красоты, когда мы и умом, и сердцем видим это Божественное присутствие, но очень часто, погружаясь в суету повседневной жизни, вскоре забываем об этом видении, о соприкосновении с вечностью и снова становимся рабами своей похоти, обстоятельств жизни и тяготения ко греху.
Но неслучайно мы сегодня празднуем день Преображения. Господь знал, что ученики после Фавора отвернутся от Него. Господь знает, что и мы часто от Него отворачиваемся. И что же? Он простил Петра и учеников Своих. И они, получив прощение и осознав всю безмерность Божественной любви, пошли проповедовать Его имя до пределов земли. Все они, кроме апостола Иоанна Богослова, мученически скончались, в том числе Петр, распятый вниз головой на кресте в Риме.
Вот так и мы с вами — люди слабые, ограниченные, обремененные жизненными обстоятельствами, — забывая об этом соприкосновении с вечностью, которая даруется нам в молитве, в таинстве Святой Евхаристии, в лицезрении красоты и величия сего мира, погружаясь в обыденность, часто обо всем этом забываем. Но даже при этом образе жизни мы никогда не должны забывать, что Господь простил апостолов и вернул их на великий путь свидетельства о Его Воскресении. Ни при каких обстоятельствах мы не должны терять уверенности, что Господь с нами, что Он ведет нас по жизни, что вместе с Ним мы способны преодолеть трудности повседневного бытия и обрести спасение в жизни вечной. Всему этому учит нас сегодняшний прекрасный день Преображения Христова. И дай Бог, чтобы опыт переживания Божественной литургии сегодня, как и каждый день, когда мы пребываем в храме, помогал нам возвращаться на путь истинный и жить во славу Божию. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких после Литургии в Соловецком монастыре


21 августа 2017 г. 22:41
21 августа 2017 года, в день памяти перенесения мощей прпп. Зосимы и Савватия Соловецких (1566) и второго перенесения мощей прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких (1992), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в Свято-Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня мы вспоминаем основоположников монашеского жития здесь, на Соловецком архипелаге, — святых преподобных Зосиму, Савватия и Германа Соловецких. Савватий и Герман прибыли на эти острова в 1429 году, в первой половине XV века; позднее присоединился и Зосима. Несмотря на тяжелейшие условия, одиночество, огромные риски, они не просто выжили здесь, на Севере, но совершили чудо, положив начало монашеской жизни.
Почему же прибыли на эти холодные острова Савватий, Герман, а затем и Зосима? Что их сюда привело? Даже на материке их жизнь не была простой и безопасной, но они не побоялись опасностей и приплыли именно сюда. Для чего? Разве в другом месте нельзя было молиться? Можно! Или для того чтобы душу спасти, нужно непременно разорвать всякие связи с окружающим миром? Совсем нет. Почему же преподобные отцы погрузили себя в экстремальную обстановку? Ведь преодоление внешних трудностей требовало огромной отдачи физических и духовных сил — где же тогда место для молитвы? А если нет места для молитвы, то зачем сюда приплывать?
Чтобы ответить на поставленные вопросы, нужно понять, что означает подвиг в христианском смысле этого слова. Подвиг вообще — это поступок не во имя себя, а во имя чего-то иного — во имя идеи, во имя Родины, во имя ближних своих. Подвиг — это всякое деяние, которое сопровождается рисками для того, кто его совершает, вплоть до положения жизни своей. Тем не менее люди совершают подвиги, и если вдуматься в то, что собой представляет подвижничество, нельзя не задаться вопросом: а есть ли место для подвига в материалистической концепции человеческой личности, никак не учитывающей высшее начало или Божественное присутствие? Ответ однозначен: нет! Ведь материалистический подход предполагает, что главной задачей человека является сохранение собственной жизни. Именно так обстоит дело в животном мире, где главная задача — выжить самому. Правда, и в животном мире встречаются удивительные примеры самоотдачи — чаще всего это действия самки, защищающей своих детей. Но когда период материнства проходит, самка может и сама растерзать собственного детеныша. Не потому, что звери жестокие, а потому что таковы условия выживания: хочешь выжить — употребляй для этого все силы.
Именно так следовало бы развиваться и роду человеческому, если бы происхождение человека имело не Божественное, а животное начало. Откуда же еще у человека совершенно иная система ценностей? Откуда способность не просто ограничить себя, но и жизнь свою отдать во имя другого, будь то человек или великая идея? Сам феномен подвига есть свидетельство о Божественном происхождении человека и о присутствии Бога в человеческой жизни.
Когда преподобные прибыли сюда, им пришлось преодолевать множество трудностей, но все эти деяния, направленные на обустройство жизни, не затмили самое главное — христианское понимание подвига. В христианстве подвиг есть такое самоограничение, такой отказ от самого себя, такой риск, который является не самоцелью, а средством приближения к Богу. Если инок совершает подвиг ради подвига, если его подвижничество не ведет к реальным переменам в духовной жизни, то это не подвиг, а искушение. Подвиг — это всегда средство, и святые преподобные отцы прибыли сюда не ради испытания самих себя, не ради победы над тяжелыми внешними условиями, но для того чтобы погрузиться в атмосферу, наиболее благоприятную для приближения к Богу, потому что отказ от своего «я» — это и есть путь к Богу.
Современные люди порой совершают поразительные дела. Существуют экстремальные виды спорта, где очень высока опасность погибнуть или покалечиться. Занимаясь такими видами спорта, человек невероятно себя ограничивает, идет на колоссальные риски, но все это — только ради самого себя. Он либо самоутверждается в собственных глазах, либо мечтает о славе, о золотых медалях, о денежном вознаграждении. Экстрим не является подвигом. А вот те, кто умирал за Родину, не были экстремалами, — они и слова такого не знали. Они шли и умирали не за себя, а за Родину. И когда христианские мученики — не только в первые века, но и в новейшее время, как те, кто томился в Соловецком лагере, — умирали за веру, это не был экстрим, это был подвиг. Не ради себя — ради Христа они умирали.
Чтобы не соблазниться своим пребыванием в трудных физических условиях, в скитах или уединенных кельях, каждый монах должен помнить, во имя чего он это делает. Собственно говоря, каждый инок должен задаться вопросом: а зачем я пришел в монастырь? Если ясного ответа на этот вопрос нет, если уход в монастырь не сопровождается стремлением к подвижничеству ради Бога, с тем чтобы через самоограничение открыть путь к Нему, то, наверное, не стоило и в монастырь идти, как не стоит надевать монашеские одежды, если в жизни монаха нет места для подвига. Но если тот, кто облекся в монашеские одежды, отказывается от себя и готов принять ради Господа тяжелые условия жизни, то тем самым для него открывается прямой путь к общению с Богом.
У святого Симеона Нового Богослова мы находим следующие слова: как свеча приобщается к свету, так и человек через подвиг приобщается к Божественному свету. Нет подвига — нет приобщения к Божественному свету. Всему этому учат нас святые преподобные отцы Зосима, Савватий и Герман. Всякий раз, посещая Соловки, я вижу, что братия здесь живет не в легких условиях, не в бархате и шелке ходит. Здесь трудные условия жизни. но именно благодаря этим условиям, добровольно выбранным вами, дорогие мои братья, в ваших сердцах может возгореться Божественный свет. Никогда не ропщите, никогда не уклоняйтесь от трудностей, потому что уклонение от трудностей, поиск легких послушаний входит в противоречие с самим фактом вашего появления на Соловках.
Но то же самое я могу сказать каждому монашествующему в любом монастыре. Без подвига для монаха нет спасения. Именно поэтому люди и устремляются в монастыри к монашествующим духовникам, желая почерпнуть часть их мудрости, их опыта. А какая же мудрость, если сам опыта не имеешь? Поэтому величайшая ответственность лежит на монастырской братии, чтобы через подвиг приблизиться к Господу и тем самым исполнить свое призвание, ведь и Господь Иисус Христос через подвиг вышел на общественное служение. Сорок дней и ночей Он провел в пустыне без пищи и воды, и не потому что имел Божественную природу, — ведь Его человеческая природа хотела и есть, и пить, — а потому что Он понимал необходимость пройти через это испытание, чтобы выйти на общественное служение как Сын Божий и Сын Человеческий.
Молитвами святых преподобных отцев Зосимы, Савватия и Германа да укрепит Господь всех нас, всех монашествующих, где бы они ни служили, где бы они ни возносили Богу хвалу — в полной уверенности, что через добровольно воспринятый подвижнический путь они имеют возможность спасти душу и войти в Божие Царство.
Хотел бы сказать еще несколько слов в связи со столетием страшных революционных событий. Очень многому учат нас эти воспоминания. Конечно, была злая воля, направленная на то, чтобы смешать понятия, чтобы дезориентировать и обезоружить наших православных русских людей, чтобы показать им ложные цели. Указывая на реальные трудности в жизни людей, им говорили: «Как вы плохо живете! Но если вы свергнете царя, закроете храмы, уничтожите веру, то вы будете жить очень счастливо, все будут равными, свободными, все будут друг другу братьями». И ведь соблазнился наш народ — несмотря на тысячелетнюю традицию Православия, несмотря на религиозное воспитание! И мы знаем, к чему все это привело, — никакого братства, никакой свободы, никакого равенства... Равенство было только в тысячах и тысячах жертв, принесенных на алтарь этой безумной идеи.
Безумство революции особым образом осознается здесь, на Соловках, где несчастные люди томились только потому, что кому-то показалось, будто они мешают построить счастливую жизнь. В этом храме до 1930 года была карантинная рота. Перед тем как отправиться в места постоянного проживания, все вновь прибывшие заключенные оказывались в храме, в котором мы с вами стоим. Здесь они лежали на холодном полу, многие здесь заболевали и умирали. Этот храм был словно местом естественного отбора — кто выживал, того и направляли на работы, а о тех, кто умирал, никто не сожалел.
Я знал об этом храме задолго до того, как впервые ступил на землю Соловков. Мой родной дед прошел через эту карантинную роту. В этом храме он лежал вместе с другими, многие из которых здесь и умерли. Освободившись из Соловков, он очень скоро оказался в другой тюрьме, в Котласе, затем в ссылках, потом снова брошен в темницу и вышел на свободу лишь в 1952 году, после чего принял священный сан. Но он принял его не там, где хотел, потому что он не мог проживать в своих родных местах. Он был вынужден уехать в Башкирию, где и принял сан — в городе Бирске. Вы, наверное, слышали, что титул владыки, которого мы сегодня рукоположили, ― Бирский; и мне почему-то показалось, что неслучайно хиротония владыки Бирского Илии была совершена именно в этом храме. Исторические линии смыкаются. Можно себе представить, какую скорбь испытывали православные люди, умиравшие в этой карантинной роте, и какая радость у всех нас сегодня! Давайте помнить о нашем историческом пути! Никому не дадим в очередной раз нас обмануть, никому не позволим человеческое счастье связывать с безбожием, никому не позволим разрушить великую религиозную традицию нашего народа, потому что мы знаем, чем все это кончается. Вот о чем нужно молиться в год воспоминаний о трагических событиях, постигших сто лет назад нашу Русскую землю, и потому сегодня наша молитва — к преподобным отцам Зосиме, Савватию, Герману, а также к новомученикам и исповедникам Российским, кровью своей запечатлевшим верность Христу и Его Церкви. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[Александр Н-Р.]

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Александро-Невском соборе Кургана


26 августа 2017 г. 23:53
26 августа 2017 года, в день отдания праздника Преображения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском кафедральном соборе г. Кургана. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня во время Литургии вы слышали небольшой отрывок из Евангелия (Мф. 20:29-34), в котором повествуется об исцелении двух людей, живших в Иерихоне. Можно себе представить, с какой надеждой, с какой внутренней силой обратились они к Спасителю, зная о Его чудодейственных возможностях. Они всю жизнь были слепыми, они никогда не видели Божьего света. Рядом шумел, шептал, сотрясался звуками мир, но они не могли себе представить хотя бы образ того, что происходило вокруг. Они не представляли, что такое небо, что такое земля, что такое растения, что такое люди. Они жили в своем полностью изолированном мире, и только звуки внешнего, неведомого мира, достигая их, возбуждали чувство глубокой скорби. Но вот, прослышав, что в их город приходит великий чудотворец — проповедник Иисус из Назарета — они бросились к Нему как к последней надежде. Как повествует евангелист, Господь сжалился над ними, даже ни о чем не спросив. Ведь иногда Он спрашивал тех, кого желал исцелить, «веришь ли?», и в ответ на веру избавлял людей от недугов. Здесь же ничего подобного не было — Он только сжалился и исцелил.

Это повествование учит нас тому, что Бог иногда простирает Свою милость на людей, которые и молиться не умеют, ни о чем не просят и даже не отдают себе до конца отчет в том, верят ли они в Бога. В каких-то жизненных обстоятельствах как будто верят, а в иных — не верят и вообще о Боге забывают. Проходят мимо храма, даже не задумываясь, что ведь следовало бы как-нибудь в храм зайти, просто постоять в тишине, подумать и к Богу обратиться. И ведь как много у нас таких людей!

Возникает вопрос: что они, все в немилости Божией? Вовсе нет! Господь исцелил слепорожденных без всякой молитвы с их стороны, по Своей величайшей любви к людям. Очень часто Господь исцеляет души, просвещает разум, являет видимые знаки Своего присутствия на жизненном пути тех, кто, казалось бы, до конца и не верит в Его существование. История исцеления слепых свидетельствует не только о трагедии потери физического зрения и радости его обретения. Она свидетельствует еще и о том, что Господь может исцелить людей не только от физической слепоты, но и от слепоты духовной.

А что такое духовная слепота? Это неспособность людей прозревать суть того, что происходит вокруг них. Это неспособность видеть добро и зло, отличать правду от лжи. Духовно слепой человек — как судно в океане без всякой навигации. Если у капитана нет понятия о том, где находится судно, куда нужно идти, где рифы, а где тихая вода, где мель, а где достаточная глубина, то такое судно наверняка разобьется. Так и в жизни нашей — если у человека нет духовного зрения, он очень рискует. Он может избрать неправильный образ жизни, неправильный жизненный путь. Он может соединить свою судьбу с человеком, в котором не увидел, не отличил зло от добра или добро от зла. И ведь как часто это случается! Как много человеческих трагедий происходит только потому, что молодой человек и девушка, полюбив друг друга и пожелав соединить свои судьбы, не сумели распознать подлинное внутреннее состояние друг друга! За внешней приветливостью, ласковым обхождением может скрываться человек очень опасный, и мы знаем, что много браков распадается именно поэтому. Нередко приходится слышать: «Как же я не смог или не смогла разобраться! Почему же это произошло?» Да потому, что не было духовного зрения.

Но ведь так происходит не только в нашей личной жизни — так происходит в жизни общества, государства. В этом году мы вспоминаем 100-летие кровавой революции. Ведь тогда тоже не смогли разобраться, тогда тоже у очень многих не было духовного зрения. Люди называли себя верующими, но не могли красивые слова отличить от подлинной сути того, что предлагалось, а предлагалось насилие — через смерть, через страдания поменять жизнь в стране под предлогом, что жить станет лучше…
Да что говорить о прошлом! А разве в настоящем мы не делаем ошибок? Разве в настоящем нас не увлекают красивые слова, разного рода обещания? Это бывает и в политике, и в информационном пространстве, когда люди увлекаются некими ложными идеалами. Они создают себе кумиров, они готовы слушаться их и поступать так, как кумиры их учат. А в результате — человеческие трагедии, конфликты, разочарование; я уж не говорю о таких страшных последствиях, как полная жизненная катастрофа, когда у людей уже не хватает сил жить и, не имея веры в сердце, они на себя накладывают руки.

Отсутствие духовного зрения — это катастрофа, это опасность огромного масштаба для личности, для общества, для народа. Кто же нам может дать это зрение? Никто, кроме Бога. Очень часто, приходя к старцу, человеку святой жизни, на исповедь, не понимаешь, каким чутьем он все это чувствует, каким образом он понимает твою внутреннюю жизнь. Вроде ничего особенного ты ему не сказал, а человек, только взглянув на тебя, видит, понимает и чувствует. Это нельзя назвать просто интуицией, потому что видение такого человека строго привязано к его образу жизни, к его вере, к его близости к Богу. Когда мы с вами возрастаем в вере, когда у нас появляется навык молитвы, когда мы умеем с Богом разговаривать, когда мы Ему поверяем свои сокровенные мысли и чувства, когда мы раскаиваемся перед Ним, как не можем раскаяться даже перед духовником, когда мы не чувствуем средостение между собой и Богом, — тогда Господь открывает нам это внутреннее духовное зрение, каждому в меру его веры и его близости к Богу.
Трудно достичь тех духовных прозрений, которыми обладают святые люди. Но даже простой человек, никак не претендующий на святость, через свой личный духовный опыт способен приблизиться к Богу так, чтобы открылись его внутренние духовные очи. Чтобы он вдруг многое увидел с иной точки зрения, чтобы у него выработалось устойчивое критическое отношение к той информации, которая в огромном объеме обрушивается сегодня на человека, к тем словам, которые иногда увлекают, но ведут не к свету, не к правде, не к счастливой жизни, а к духовной погибели. Духовное зрение — это верный навигатор к тому, чтобы жить полной жизнью, не впадая в крайности и не ставя свою жизнь под угрозу.

Господь исцелил слепцов без их молитвы, но нам нужно молиться, чтобы Господь исцелил нашу духовную слепоту. Эта молитва должна быть глубокой, искренней, сердечной. Мы ни в коем случае не должны забывать Бога ни в радости, ни в скорби. Мы не должны Его забывать в течение дня. Это не значит, что мы должны все время молиться, но мы должны жить и сами себя сознавать предстоящими Богу.
В Ветхом Завете есть замечательный образ пророка, о котором Слово Божие говорит, что он ходил пред очами Божиими. Это означает, что пророк — это тот, кто постоянно сознает себя в общении с Богом и через молитву предстоит Богу. Какая-то часть такого образа жизни, такого образа мыслей должна быть и у нас, чтобы Господь вразумил нас и открыл нам внутренние духовные очи, то зрение, которое очень помогает в жизни — личной, семейной, общественной, государственной. Будем просить Господа, чтобы Он милостью Своею снизошел к нам, грешным, и просветил очи душевные, дабы видеть славу Его и Его Божественное присутствие в нашей жизни.
Сегодня мы вспоминаем 200-летие со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина), выдающегося сына Церкви и Отечества. Он был из простой семьи деревенского священника — мы имели вчера возможность посетить то место, где он родился и жил, храм, связанный с его жизнью. Это наша русская глубинка, но из этой глубинки просиял человек огромного таланта, который приобрел энциклопедические знания. Он был не только богословом, но и историком, архивистом, нумизматом. Он занимался археологическими раскопками, он изучал историю не по книгам, а по источникам, прекрасно владея древними и новыми языками. По воле Божией большую часть своей жизни отец Антонин, сын земли Курганской, провел в Святой земле. И что же произошло в Палестине за это время? Политическое положение там было очень непростым, контроль над территорией был в руках турецкого султана. Было достаточно сложно выстраивать отношения с местными властями, а тогдашние законы запрещали европейцам приобретать земли в Палестине. И отец Антонин (Капустин), сознавая необходимость для России, для русского народа иметь присутствие рядом с Гробом Господним, силой своего ума, дипломатического такта и доброго сердца так располагал к себе людей, что ему удалось приобрести участки для России в самых важных местах Святой земли — рядом с Гробом Господним, в Хевроне, где дуб Мамврийский, Эйн-Керем, где сегодня располагается наш Горненский монастырь, участки в Яффе, в Тиверии и в других местах. Сегодня всё это является нашей землей — не в политическом, но в духовном смысле. Русская духовная миссия в Иерусалиме является собственником этих земель, на них построены храмы, монастыри, там сегодня молятся тысячи и тысячи наших паломников, и трудно сказать, кто потрудился более, чем отец Антонин, для того чтобы Русский мир присутствовал за историческими границами России.

Мы с благоговением вспоминаем память вашего великого земляка отца Антонина (Капустина) и молимся, чтобы Господь за подвиг его жизни даровал ему Царство Небесное. Пусть его пример вдохновляет нынешнее поколение духовенства Русской Православной Церкви к тому, чтобы совершенствовать самих себя, возрастать в познаниях как богословских, так и светских, но главное, возрастать духовно, дабы нести достойно Слово Божие своему народу.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

[AV]

Когда читал проповедь Патриарха о подвиге и монашеской жизни, параллельно рассуждал на эти темы. Очень хорошо и правильно сказано про природу подвига, который может быть во имя великого, что человек себе принял за высший эталон. Верующий человек несомненно ставит перед собой эталон божественный и все с ним связанным. Но были и во время войны люди, совершавшие подвиги во имя того же эталона, но по другому названному. Они шли в атаку со словами "За Родину"!


Я вот подумал, а что для советского человека было понимание Родины? А наверно то же самое, что для верующего человека понимание отчего дома, именуемого Царствием Божьим. Только категории разные: одни земные, другие небесные. Но и там и там идет самопожертвование во имя некоего святого и сакрального понимания Отчизны, Родины. Развивая мысли дальше, я задумался, а для чего человек приносит себя в жертву? Есть такое духовное правило, или закон, который гласит, что для того чтобы получить большее, нужно отдать то, что имеешь в данный момент.


А что человек имеет такого, от чего нужно освободиться, чтобы получить большее? И прихожу к такому заключению, что освобождаться нужно от скверны, от низшей природы, заключенной в самом человеке еще при сотворении. А это очень большая часть нашей природы, практически 2/3 всего нашего существа. И вот те, у кого оставшаяся 1/3, которая и есть от Бога, хотят переломить в себе это соотношение в пользу той самой 1/3. Только проведя большую внутреннюю работу можно переоценить свои ценности и принять себя такими, какие мы есть. А это приняв все свои недостатки, несовершенства и пороки.


Только сознательно избавившись от какой-то части свое низшей природы, можно высвободить то самое место, которое мы предоставляем божественной природе, чтобы она в нас еще больше укрепилась и преобразовывала наше существо. Это и есть то самое внутреннее понимание, которое сподвигает человека на подвиг. Здесь даже слово "подвиг" можно интерпретировать не иначе как подвижки внутри себя самого, в своей душе, для освобождения места под божественное.


Именно это и сподвигает монахов совершать те самые подвиги во имя обретения большего. Выбор условий для реализации своих намерений зачастую остается за самим человеком, но всегда находится под наблюдением Бога, который и способствует к их осуществлению. Монахи, уединяясь в монастырях, создают себе некое пространство, которое наполняют особым состоянием, способствующим направить все внутренние усилия на достижение духовных целей. А Бог помогает им в том, что создает трудности, сознательно преодолевая которые, человек производит ту самую внутреннюю подвижку, о которой говорил выше.


Но ведь существует и другая жизнь, оставшаяся за пределами монастыря, та жизнь, которая наполнена страстями, искушениями, всем тем, от чего отгородились монахи. Как же быть с этой частью жизни? Как оказывать и на нее влияние? В этом смысле монахи просто уединились для того, чтобы накопить достаточное количество духовного потенциала, чтобы иметь возможность противостоять всем хитросплетениям той жизни, которую они отвергли. То есть они должны опять вернуться в тот мир, в котором пребывает остальное большинство. Но я практически не знаю ни одного случая (хотя наверняка такое и встречается в жизни), когда бы монах заканчивал свою жизнь, уйдя из монастыря в мир. Как правило происходит процесс обратный. Наоборот, из мира уходят в монастырь.   
 
Здесь я бы хотел еще раз поднять тему реинкарнации, о которой уже не однократно упоминал в своих предыдущих рассуждениях. Только пройдя через опыт духовной жизни, накопив при этом необходимый духовный потенциал, можно родиться и жить в тех условиях, о которых иногда говорится как о горниле жизни. Где испытания имеют уже немного другой вид, чем в монастыре. Где очень трудно сохранить чистоту души от постоянных посягательств со стороны не совершенного мира. При этом, внешне ты ни чем не отличаешься от остальных людей, только лишь своими внутренними устремлениями и намерениями. И такие люди, живя у всех на виду, но сохранившие внутреннюю чистоту, и оставшимися верными Богу в себе, являются самым лучшим примером преданности Богу в своем ему служении.


Даже скажу больше. Чем выше дух такого человека к Богу, тем сложнее стоят перед ним задачи. Если взять в пример жизнь Иисуса, или Мухаммеда, или Будды, то показательность этого примера будет более чем на лицо. Но ценность этой работы, ими проделанной, в момент совершения этой работы, остальным практически не видна. Мало того, даже сознательно отвергаемая и искажаемая со стороны других людей. Но те духовные подвижки, которые происходят внутри таких людей, делают гораздо больше, чем все монастыри вместе взятые. А их влияние на мир становится таким, который нельзя переоценить.


Хотелось бы в конце высказать слова надежды, что все, кто совершал внутри себя свои духовные подвижки, все же находили возможность почаще осматриваться в своей жизни. Если что-то в этой жизни идет не так, как хотелось бы и если это приобретает грандиозные размеры, то наверняка в самой этой жизни уже живут те люди, которые имеют достаточный духовный потенциал для того, чтобы переломить ход течения истории в привычном русле. Может этим людям уже давно пора давать зеленый свет, пока еще ситуацию можно выровнять в более щадящем варианте? Может им нужно дать возможность не просто быть верными себе и Богу, а активно проявлять себя в этом высшем своем проявлении? Пора бы уже от слов и мечтаний переходить к конкретным делам на всеобщее благо.


Вот о таком виде подвига я и хотел поговорить. Выбор как всегда за нами.