[Лида]

Патриаршая проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста после великого повечерия в Храме Христа Спасителя

18 марта 2024 г. 22:48

Вечером 18 марта 2024 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы с вами вступили в поприще Святой Четыредесятницы. Особое время, которое дает нам возможность духовно сосредоточиться, оторваться от повседневных забот, радостей и скорбей, всего того, что заслоняет от нас главное измерение жизни — духовное, религиозное измерение.

В течение поста православному человеку, да и людям недостаточно воцерковленным, но имеющим интерес к духовной жизни, предоставляется возможность о многом поразмышлять. Пост — это время, когда мы молимся и одновременно задумываемся о своем жизненном пути, о том, что мы совершаем доброго, и совершаем ли, и что мы совершаем недоброго; как избавиться от последнего и развить в себе навык добродетели. Другими словами, пост — это время наблюдения за своей духовной жизнью.

Дисциплина поста включает в себя ограничение принятия определенных видов пищи. Люди мало воцерковленные нередко говорят: «Не так уж важно, что вы едите; главное — не то, что в вас входит, а что от вас исходит». Я многократно слышал даже от людей, не отрицающих Бога и называющих себя верующими, что пост дело второстепенное, главное не делать плохого, никого не обижать, не обманывать и так далее.

Но, как показывает опыт, все эти ссылки на то, что существуют вещи более важные, чем пост, на практике нередко не реализуются, а отсылка к этим самым ценностям оказывается просто самооправданием. Не хватает силенок попоститься, воли не хватает, а нужно как-то объяснить самому себе, тем более другим, почему я не пощусь, — вот и запускаются в ход такие размышления.

На самом деле это совершенно неправильный подход, и, может быть, одно из самых важных тому свидетельств — сама история установления постов. Традиция поста принадлежит глубочайшей древности — в древности постились перед сражениями, перед испытаниями, даже во время болезни. А почему? А потому что люди чувствовали, сознавали и на опыте знали, что пост укрепляет духовные силы, утончает чувства, делает человека более способным к богообщению. Молитва становится другой, взгляд на мир становится другим.

Казалось бы, что особенного в том, чтобы воздерживаться от определенного рода пищи? А ведь на самом деле речь не о пище — речь о способности человека управлять самим собою, управлять своими страстями и желаниями. И если в малом, то есть в воздержании от скоромной пищи, у нас не хватает сил управлять самими собой, что же говорить о достижении более высоких и сложных целей?

В каком-то смысле пост — это одна из древних, проверенных на опыте Церкви форм благочестия. Подлинного благочестия, когда мы жертвуем чем-то ради достижения духовных целей, целей, связанных с нашим духовным совершенствованием, и добровольно ограничиваем себя в своих потребностях. И нужно подчеркнуть, что это духовное установление, связанное еще с ветхозаветными временами, — оно ведь оправдало себя. Ну не может то, что не имеет смысла, существовать на протяжении не одного тысячелетия.

Поэтому само существование поста как особого средства духовного воздействия на природу человека служит доказательством особой важности постного поприща. И не нужно прислушиваться к тем голосам, которые, как я уже сказал, утверждают, что пост — дело второстепенное. Еще раз подчеркну: если в малом не можем что-то сделать ради Бога, ограничивая себя от определенного вида пищи, что же говорить о большом? Если ради спасения своей души, ради возвышения своих чувств, ради укрепления своей веры мы неспособны принять на себя совсем небольшой подвиг? А в нынешних условиях, когда доступна прекрасная постная пища, это время даже нельзя назвать постным подвигом — настолько все просто и легко.

Вспоминаю советское время. Вот тогда поститься было очень сложно, потому что ассортимент продуктов был ограничен, и вообще с питанием, особенно в послевоенное время, было не так просто. Тем не менее в больших городах резко сокращалось потребление мяса — это фиксировали соответствующие торговые точки. А ведь народ жил небогато, за плечами людей были суровые годы, но они не говорили: «Мы и так многое претерпели», и верующие во множестве проходили поприще святых постов, особенно Великого поста.

Поэтому и мы, люди современные, имеющие возможность приобретать разного рода продукты — а сейчас в этом нет никакого недостатка, снабжение на очень высоком уровне, — всегда можем заменить постной пищей скоромное на не столь уж продолжительное время Святой Четыредесятницы.

Еще раз хочу подчеркнуть, что пост необходим как средство духовного самовоспитания, выработки навыка самоограничения, а самое, может быть, важное — как наша небольшая жертва Господу. Приносим эту жертву, и Господь по милости Своей, по любви к нам нечто дарует в ответ на наш маленький подвиг. И многие люди, с радостью встречая Светлое Христово Воскресение, сознают, что эта радость была обусловлена еще и тем, что мы постились, ограничивали себя, приходили почаще в храм. Наступило светлое Пасхальное торжество — сердце радуется, душа радуется, не в последнюю очередь именно потому, что мы держали пост.

Желаю всем нам, мои дорогие отцы, братья и сестры, достойно пройти это постное поприще, памятуя о спасительном значении воздержания. Оно нужно для нашей души и для нашего тела, это вообще необходимое средство и духовной, и физической закалки. Кроме того, хорошо известно, что во множестве случаев ограничение в употреблении калорийной пищи укрепляет здоровье и даже излечивает некоторые болезни. Поэтому давайте отложим в сторону всякие ссылки на здоровье, на некие трудности, на недостаток возможностей и постараемся попоститься в течение этого Великого поста. Если кто-то будет изнемогать — ну что ж, прийти к священнику, сказать о своем изнеможении, и, может быть, священнослужитель даст разрешение на послабление поста. Еще и еще раз, мои дорогие, хочу сказать: пост — это духовная весна, пост — это возрождение нашего чувства веры, это время молитвы; и ни в коем случае нельзя проспать эту возможность — ее надо максимально использовать.

И да помогает нам Господь, вступив на поприще Великого поста, не озираться вспять, как говорит слово Божие, не уходить в сторону, а с упованием на помощь Божию и с благодарением Господу за возможность пройти это поприще, приступить к нему, чтобы с радостным чувством встретить Светлое Христово Воскресение и радоваться великому празднику победы жизни над смертью, сознавая, что подготовка к нему всех нас немножко изменила к лучшему. А произойдет это тогда, когда мы достойно пройдем поприще Святой Четыредесятницы. И да хранит всех нас Господь на этом спасительном пути, да укрепляет всех нас в решимости и готовности совершить во спасение души своей поприще Святой Четыредесятницы.

Еще раз хотел бы у всех вас испросить прощения, потому что как Патриарх я мог, вольно или невольно, не оказать кому-то достаточно внимания и заботы. Не по жестокосердию, а чаще всего ввиду очень сложной повестки дня. Бывает и так, что я не могу уделить достаточно времени для личных встреч с людьми — также сознаю в этом свою слабость и свой грех. Поэтому прошу вас молиться о Патриархе, чтобы у него на все хватало сил и времени, в том числе и на то, что не всегда удается делать, в чем я пред всеми вами раскаиваюсь. И да поможет нам Господь — еще раз подчеркну — достойно пройти великое поприще святого поста, чтобы в радости и мире душевном встретить Светлое Христово Воскресение.

Благословите и простите, отцы, братья и сестры, еже сотворих делом, словом, помышлением и всеми моими чувствами, что могло омрачить вас, привести в соблазн или вызвать другие отрицательные чувства. Каюсь в том, что, может быть, не сумел что-то сделать — не по лености, а ввиду многих ограничений, с которыми связана вся жизнь Патриарха. Благословите и простите, отцы, братья и сестры.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.patriarchia.ru/db/text/6112941.html

[Лида]

Патриаршая проповедь во вторник первой седмицы Великого поста после великого повечерия в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове

19 марта 2024 г. 22:15

Вечером 19 марта 2024 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Проходя поприще святого поста, мы должны знать средства, при помощи которых мы можем действительно достигнуть его целей. Достичь изменений в своем сознании, в своем восприятии жизни, в своем целеполагании — другими словами, в тех сторонах человеческого бытия, от которых во многом зависит не только подлинное благополучие человека здесь, на земле, но и способность обрести жизнь вечную в Царствии Божием.

У греков часто употреблялось слово ἔλεος, «милость». Под этим словом подразумевалась некая добродетель, чаще всего по отношению к соплеменникам, родным, близким, и практически никогда — по отношению к тем, кто был далек или оставался за пределами круга личных интересов. Но Господь дает заповедь, которая словно нарушает эту обычную человеческую логику. Он говорит: «милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6:6; Мф. 9:13, 12:7). То есть даже жертвоприношения, предписанные Священным Писанием, не были угодны Богу, если не сопровождались, в первую очередь, готовностью прощать людям их грехи.

Мы нечасто об этом задумываемся, да и вообще эта тема обычно находится вне нашего внимания. Что для нас грехи других людей? Обычно то, что нас обидело, оскорбило, то, что поставило нас в трудное житейское положение. Например, мы иногда теряем работу, и тот, кто был инициатором или виновником случившегося, становится нашим врагом, а мы стремимся ответить ему тем же. А приходя в храм Божий, мы чаще всего молимся о чем-то другом и менее всего вспоминаем свои собственные грехи и свою неправду. Нередко бывает и так, что мы сделаем что-то доброе — жертву в храм принесем, поможем кому-то, — и у нас складывается впечатление, будто всё у нас в порядке. Но слова Господа «милости хочу, а не жертвы» должны поставить всё на свои места. То, что нам кажется жертвой, конечно, принимается Господом, но Он от нас требует большего — милости, а не жертвы.

Что же такое милость? Милость — это такое отношение к людям, когда мы думаем о других больше, чем о себе. Милость — это высочайшая добродетель, это почти синоним любви. И когда человек совершает милость, то есть добрые дела, он влияет и на свое собственное духовное состояние.

Господь произносит «милости хочу, а не жертвы», повторяя слова ветхозаветного пророка, но для тех, к кому обращался Спаситель, они были малопонятны. Хотя слова эти и были некогда сказаны пророком Осией, но они оказались вне религиозного сознания иудеев — современников Христа. Иудеи хорошо знали, что такое жертвоприношение — они приходили в Иерусалимский храм, приносили жертвенных животных, считая это очень важным делом. Действительно, повторяя жертвоприношения своих предков, иудеи пытались сделать угодное Богу. Но Господь устами Сына Своего говорит: «милости хочу, а не жертвы». А милость — это то, что реализуется в межличностных, межчеловеческих отношениях. Именно здесь осуществляется самое главное, то, чего Господь желает от нас больше всякой жертвы, но чаще всего именно это проходит мимо нашего сознания.

Кто из нас, встав утром, думает: «Что бы мне сделать для ближнего моего? Как давно я ничего доброго не делал!» С трудом могу себе представить, чтобы даже православные люди с самого утра, помолившись, об этом размышляли. Но ведь именно этого ждет от нас Господь — милости, а не жертвы.

В своей религиозной жизни древние иудеи больше всего думали о жертвоприношениях, и, наверное, поступали правильно, потому что именно на жертвоприношениях был сделан особый акцент в Ветхом Завете. Но с пришествием в мир Спасителя акценты смещаются — именно словами пророка Осии, которые Христос повторяет дважды: «Милости хочу, а не жертвы». Вот и нам с вами нужно почаще вспоминать эти слова, если Господь так акцентировал на них внимание Своих учеников и тех, к кому Он обращался. Ведь научиться делать милость другим людям, творить дела милосердия — это, не побоюсь сказать, непременное условие нашего спасения.

Каждый должен задаться вопросом: «А так ли я поступаю? Является ли милосердие непременной составляющей моей жизни?» И как не подумать об этом в дни Святой Четыредесятницы, когда богослужения сами настраивают нас на такого рода размышления, когда мы слышим Священное Писание Ветхого и Нового Завета, когда тема милосердия, доброделания проходит красной чертой через назидания, которые мы получаем в церкви! Может быть, пора откликнуться на все это и сказать, что творение добрых дел, милосердие должно стать не периферийной, почти экзотической, а очень важной, центральной частью моей жизни. И если будет так, как изменится наша жизнь! Как изменятся отношения в семье, как изменятся отношения между поколениями и так далее! Потому что ничто так радикально не меняет к лучшему человеческие отношения, как совершаемое нами добро.

Всему этому учит нас Святая Церковь, особенно в дни Великого поста. У нас появляется возможность подумать о своей жизни — может быть, даже во время богослужения. Не всегда же мы в состоянии полностью, от начала до конца, следить за тем, что читают и поют в храме, тем более что и текст не всегда разбираем. Поэтому есть возможность о себе подумать — под звуки богослужебных песнопений, в окружении тех, кто рядом с тобой возносит Господу свои прошения. То есть в совершенно особой, благодатной, духовной атмосфере подумать о своей жизни, и, может быть, эти мысли помогут нам действительно начать путь, ведущий в Царствие Небесное. Потому что без милосердия и добродетели туда не войти! Как бы долго мы ни молились, какие бы полезные книги мы ни читали, — если мы не творим дел добра, туда входа нет.

Давайте обо всем этом подумаем, применим к себе, проанализируем еще раз свою собственную жизнь. Все — и миряне, и священники, и архиереи — давайте честно ответим пред лицом Божиим на вопрос: «А выполняю ли я непременное условие вхождения в Царствие Божие? Какие у меня отношения с людьми? Творю ли я дела милосердия, и занимают ли они самое важное место в моей жизни?»

Всему этому учат нас и замечательные тексты из Канона святого преподобного Андрея Критского, и чтения из Ветхого и Нового Завета. И дай Бог, чтобы благодатная, духовная атмосфера Святой Четыредесятницы помогла нам намного более тщательно разобраться в своей внутренней жизни, определить наши слабые места, обратить на них внимание, испросить у Господа помощи на преодоление этих слабостей, с тем чтобы дни Великого поста стали для нас школой подлинного благочестия и добродетели, которые и открывают человеку путь в Царствие Божие.

Всех вас сердечно приветствую, и благословение Божие да пребывает над всеми нами.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.patriarchia.ru/db/text/6113175.html

[Лида]

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Храме Христа Спасителя

20 марта 2024 г. 15:18

20 марта 2024 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил в Храме Христа Спасителя первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Время Великого поста — это время, которое дается нам, чтобы мы укрепились в добродетели воздержания, в молитве, а также в доброделании. Что касается доброделания, то это достаточно понятная для всех категория — хорошо известно, что многие занимаются совершением добрых дел, существуют целые организации, и действительно, благодаря доброделанию идут быстрее на поправку раненые и больные, обретают надежду те, кто оказался в трудном материальном положении и потерял всякую надежду. Доброделание ни у кого не вызывает никаких вопросов — ведь так оно и должно быть.

А вот другая добродетель — воздержание — понятна далеко не всем. Для человека, далекого от Православия и вообще от христианской традиции, не задумывающегося, чтО есть вера, что значит человеческая жизнь и что значит жизнь загробная, воздержание — абсолютно непонятная тема. «Зачем воздерживаться? Я же работаю, зарплату получаю — почему я не могу купить себе или своей семье что-то повкуснее, калорийное?» А когда такому человеку говорят, что лучше эти сорок дней скоромное не вкушать, для него это абсолютно неприемлемо. Он и представить не может, как в течение сорока дней не есть мясное или молочное. И от такого человека, даже при его доброй воле, потребуется огромное напряжение сил, чтобы он смог наконец понять огромное значение воздержания не только для духовной, но и для физической составляющей нашей природы.

Но ведь это действительно так. Воздержание от пищи — и не только от пищи, но и от дурных слов, от конфликтов — сохраняет наши жизненные силы, нашу жизненную энергию. Кстати, такого рода практики существуют не только в христианстве. И это вполне понятно: мы имеем заповедь о посте, а потому с полным доверием относимся к этому божественному установлению, а другие естественным путем, прибегая к дисциплине самоограничения, в том числе в пище, на практике опознали его огромную пользу для организма, но также и для воспитания волевых и даже умственных сил. Другими словами, не существовала бы тысячелетняя традиция поста и воздержания, если бы люди не видели в этом пользы.

Но постящийся нередко сталкивается с проблемами или, как мы теперь говорим, вызовами, на которые ему необходимо ответить. И одна из самых сложных проблем такого рода возникает, когда в семье один постится, а другие не постятся. Здесь на постящемся как бы двойная духовная нагрузка — он не только ограничивает себя в пище, уделяет больше времени молитве, но и должен как-то справляться с негативной реакцией на его пост со стороны детей, родителей, родственников, знакомых или сослуживцев.

В молодости я имел опыт работы в светских учреждениях, и помню, как всякий раз после посещения столовой мне приходилось отвечать на недоуменные вопросы: «А почему ты себя истязаешь? Да ты молодой парень, зачем тебе это надо?» И уже тогда я понял, что для людей разумных, открытых к восприятию мыслей собеседника, есть возможность понять по крайней мере рациональное значение поста. А в чем же заключается это рациональное значение? В том, что пост полезен для организма. Невозможно постоянно употреблять пищу белковую, изобилующую жирами, — это вредно, особенно для мозгового кровообращения, да и для многих других функций организма.

Но ведь мы с вами говорим сейчас не о медицине, а о духовной жизни. Так вот, если пост полезен для физического организма, то еще более он полезен для нашей души. Прежде всего потому, что самоограничение — это очень важный инструмент воспитания воли, а ведь каждый хочет быть волевым, сильным — и верующий, и неверующий.

Вот я хотел бы сегодня обратиться ко всем, кто хочет воспитать в себе сильную волю, особенно неверующим. Зачем искать неизвестно откуда взявшиеся практики такого воспитания? Да попоститесь в Великий пост — как, может быть, постятся ваши родители или ваши сослуживцы! Просто примите на себя добровольный отказ от белковой, скоромной пищи и проанализируйте, так ли вы сильны, как вам кажется. И если вы не почувствуете внутренний дискомфорт, значит, вы проникаетесь значением и смыслом поста. Но для того чтобы это произошло в сознании, в душе невоцерковленного человека, незнакомого с нашей церковной дисциплиной поста, ему нужно, по крайней мере, попробовать.

Знаю, что благодаря средствам массовой информации мои слова услышат многие. Но попросил бы и вас, мои дорогие прихожане, именно так поговорить с вашими непостящимися родными, близкими, знакомыми или соседями. С любовью, мирно рассказать им о великой пользе поста для физического состояния человека, для продления его молодости, а ведь сейчас многие, особенно среднего и пожилого возраста, очень озабочены тем, чтобы жить подольше. Хочешь жить подольше — ешь меньше мяса, жиров, исполняй предписания Церкви, которые основаны на великом двухтысячелетнем опыте, свидетельствующем о спасительном значении поста, но и о том, что пост всегда сопровождался укреплением сил физических, каким бы парадоксальным это ни казалось.

Мы живем в неспокойные времена, в том числе для нашей страны, когда весь народ должен как-то консолидироваться, собраться с силами. Мои родители, пережившие войну и ленинградскую блокаду, часто рассказывали мне, как в тяжелые для страны времена верующие страдали от притеснений. Да и не только верующие — многие страдали лишь из-за своего происхождения, и, конечно, огромным испытанием стала война. Многие на Западе, кто провоцировал эту войну, считали, что тут России и настанет конец, но Россия устояла, и немалую роль в преодолении этих испытаний сыграла наша Церковь, которая действительно была вместе с народом, которая проповедовала людям Богом данные истины, пробуждала любовь к ближним своим, к Родине и призывала к мужественной защите Отечества.

Но почему я говорю об этом в связи с постом? Потому что даже тогда, даже в блокадном Ленинграде православные постились. Можете себе представить? Многие умирают от голода, а православные пытаются, несмотря на голод, все-таки не вкушать скоромной пищи. И если бы все они поголовно умерли, то у меня не было бы таких свидетельств. А я имею свидетельства именно тех православных людей, которые даже в экстремальных условиях соблюдали пост и остались живы, здоровы, а затем женились, вышли замуж, родили здоровых детей, и кое-кто из них жив еще и сейчас.

Все эти примеры, мои дорогие, из особых периодов нашей национальной истории и вообще из истории рода человеческого свидетельствуют о том, насколько же важен пост. Может быть, мы не в состоянии до конца понять все, что происходит в нашем сознании, в нашем организме, когда мы не вкушаем скоромной пищи. Но ведь недаром Церковь говорит, что нужно поститься; и не от ветра главы своея, а от векового опыта и того вдохновения, которое получали подвижники благочестия, встававшие на путь поста.

Вот дай нам Бог и сегодня — людям, живущим в благополучных условиях, тем более православным людям, которые регулярно посещают храм, — отложить все ссылки на то, что по каким-то причинам мы не можем поститься. Вспомните мои сегодняшние слова и про блокаду, и про неверующих, и про многое другое. О том, как людям было трудно, почти невозможно поститься, — а пост соблюдался.

И да поможет нам всем Господь осознать важность поста, а без этого осознания ничего не получится. Кто-то скажет: «Да зачем вы это делаете, да кому это нужно, да хорошо ли это для здоровья», и у человека, неосознанно постящегося, мотивация к посту будет ослаблена. А она должна быть очень сильной, мы должны твердо знать, что пост — божественное установление. Ведь и пророки постились, и апостолы постились, и Сам Господь Иисус Христос постился, а значит, и мы, Его последователи, должны идти тем же путем. И да поможет нам Господь избежать искушений, связанных с постом, но, самое главное, в течение постных дней, сопровождающихся ограничением пищи и усиленной молитвой, изменить себя к лучшему. Вот об этом нужно думать больше всего и, поставив хотя бы небольшие задачи, постараться их осуществить в течение Великого поста, с тем чтобы совершить, может быть, почти микроскопическую, но реальную победу над самими собой, укрепляя свою волю к спасению и укрепляя себя в послушании Господу. А значит, укрепляя себя в надежде на то, что Господь и нам скажет: приидите ко мне, наследуйте царство, созданное для вас от сотворения мира (см. Мф. 25:34). В этой надежде мы должны пребывать — и в дни поста, и вне поста, и в течение всей нашей жизни. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.patriarchia.ru/db/text/6113479.html

[Лида]

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста после великого повечерия в Донском монастыре г. Москвы

20 марта 2024 г. 22:39

Вечером 20 марта 2024 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Донском ставропигиальном монастыре г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста Церковь предлагает нам совершенно определенные средства, для того чтобы изменить свою жизнь к лучшему, укрепиться в вере, благочестии, доброделании. Прежде всего, конечно, богослужение. Ведь обычно мы не каждый день ходим в храм, а вот на первой неделе Великого поста большинство православных христиан посещает храм ежедневно. Мы чаще причащаемся, стараемся не пропускать воскресные богослужения — другими словами, наша религиозная жизнь становится более интенсивной, и это не может не отражаться благоприятно на наших поступках и на наших мыслях.

Вот о мыслях мне и хотелось бы поговорить. Есть замечательные слова в Пространном катихизисе митрополита Московского Филарета: вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Это очень точная формула. Святитель Филарет писал свой катехизис в те времена, когда в православной России стали развиваться рационалистические и материалистические убеждения, когда многие, опираясь на свой разум, стали отходить от Православной Церкви. Поэтому святитель и подчеркнул значение разума, ведь для того чтобы верить в Бога, нужно голову подключать, нужно опираться на свой разум, искать определенные доказательства, анализировать свою жизнь или, если угодно, историю рода человеческого — с тем чтобы разумно прийти к убеждению в существовании Господа.

Но слова святителя свидетельствуют еще и о том, что разум, ввиду многих перемен в жизни каждого человека, не может постоянно удерживать религиозное чувство, если оно остается только на рациональном уровне. Вера начинается в разуме, но принадлежит сердцу. Если же этого перехода нет, если мы верим философски, с точки зрения неких убеждений и логических доказательств, но сердце наше не охвачено верой, то такая умозрительная, философская вера очень непрочна. Ведь мы знаем, как русская интеллигенция растеряла свою веру — у нас были и философы, и мыслители, но пришла другая власть, началось воздействие на сознание людей, и многие от веры отказались, потому что не была крепкой вера, которая основывалась только на разуме.

Что же происходит с человеком, когда вера, возникшая в разуме, переходит в сердце? Мы обладаем разными органами чувств, но есть одно чувство, которое плохо описано в науке. Собственно, оно и не является чувством с научной точки зрения, хотя каждый убежден в его реальности. Я говорю о чувстве, которое испытывает сердце человека. Например, мать сидит дома, ребенок побежал гулять, и вдруг у нее сердце заныло. Она чувствует: случилось что-то плохое. Одевается, бежит и находит ребенка в каких-то стесненных или даже трагических обстоятельствах. Что же пробудило в ней тревогу? Не разум, не зрение, не слух, а чувства, отобразившиеся в ее сердце, в учащенном пульсе.

Еще раз хочу процитировать замечательные слова святителя Филарета: вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Очень важно, чтобы к ним прислушались современные люди, многие из которых приходят к вере в Бога рационально, в том числе на основании размышлений об истории рода человеческого, истории нашей страны или о том, что сегодня происходит с цивилизацией, о всех этих бесконечных кризисах, порожденных человеческим грехом. Всё это очень часто убеждает людей в том, что есть высшая сила, но также и темная сила, а иначе как можно было бы объяснить многие безумства человеческие? Эти рациональные суждения необходимы, но они не являются достаточно надежными, потому что, если человек верит в Бога лишь рационально, то, сталкиваясь с некими аргументами, которые ставят под сомнение бытие Божие, он может ими увлечься. Но это никогда не произойдет с человеком, который поверил в Господа разумно, и вера стала его жизнью, самым главным и самым сильным чувством.

Церковь как раз и предлагает, чтобы люди современные перевели религиозные убеждения из сферы разума в сферу чувств. И если это происходит, человек становится очень сильным в вере. Мученики не отрекались от веры и шли на страдания за Господа не потому, что у них были убедительные рациональные аргументы. Никто не вспоминал ни о каких аргументах, когда христиан обмазывали смолой, подвешивали на столбы и поджигали. Но ведь никто не отказывался от Господа, если чувства были очень сильные, вера была очень сильная — настолько, что охватывала все существо человека и он просто не мог отречься от Господа.

Но и в наше время мы должны иметь живой опыт переживания божественного присутствия в нашей жизни. А происходит это тогда, когда в ответ на нашу молитву мы что-то получаем. Иногда люди отмахиваются и говорят: «это стечение обстоятельств». Действительно, те, кто был воспитан под воздействием атеистических идей, с трудом отказываются от своих убеждений, даже когда лицом к лицу сталкиваются с Божиим чудом. Но вера, которая начинается в разуме, должна обязательно переходить в сердце. Собственно в этом задача Церкви, задача пастыря, да и каждого верующего. Надо, чтобы именно в сердце хранилась вера. Ведь сердце –  это удивительный орган. Если сердце останавливается, человек умирает. Заведенное во чреве матери, сердце работает без остановки, это почти вечный двигатель. Только вдуматься: до 70, аще в силах до 80 и даже 100 лет этот орган работает без остановки. И всякие объяснения невероятной силы сердца не убеждают человека, пока не подключишь религиозную аргументацию и не поймешь, что это Господь завел сердце и оно остановится тогда, когда Господу будет угодно.

Другими словами, наши размышления о жизни, об обстоятельствах, которыми сопровождается наше бытие, о плохом и хорошем, с которым мы сталкиваемся, мы всегда должны пропускать через наши религиозные убеждения. Наша вера должна быть критерием оценки того, что происходит в мире, в обществе, в отношениях между людьми. Но в первую очередь именно вера должна быть главным фактором, определяющим мотивацию наших жизненных поступков.

Без такой веры — разумной, связанной с очень твердыми убеждениями, с готовностью ее защищать — современный человек не сможет сохранить свою религиозность. И примеров тому очень много. Некоторые интеллигентные люди говорят: «Я верю, но в церковь не хожу». Такая вера — абстрактная, на уровне общих размышлений, — или, точнее, такое безверие не спасительно. Спасительна только та вера, которая укрепляет человека на жизненном пути, ограждает его от грехов и ошибок, которая живет в его разуме и его сердце.

Поэтому каждый верующий не должен быть безразличен к тому, что происходит в его сознании. Каждый из нас сталкивается с некими вызовами, будь то идеологические, философские, бытовые, культурные. И если некоторые из них порождают сомнения в нашем сознании, то мы не должны с этим мириться, мы должны их искоренять. Для этого нужно читать соответствующую литературу, иметь общение с духовником, а духовник должен быть достаточно подготовленным, образованным не только богословски, с тем чтобы уметь убеждать современных людей. Поэтому я не понимаю, как могут иные наши монахи говорить: «А мне не нужно образование». Если тебе не нужно образование, то не иди служить в храм, иди в пещеру, в лес, и там спасайся. Но если ты дерзаешь встречаться на исповеди один на один с современным человеком, изволь сам быть образованным, хорошо знать, чем живут современные люди, с тем чтобы у тебя было ясное понимание того, как ты можешь помочь человеку, если вдруг сомнения вошли в его сознание. Помочь не воспроизведением штампов, а живыми словами, способными убедить, а значит, спасти человека.

Все эти мысли приходят на ум в дни Великого поста, потому что, действительно, пост — это особое время размышлений. Размышлений о жизни, о том, что для нас важно и что менее важно, что для нас самое главное и сколько внимания мы этому самому главному уделяем.

Нельзя пропустить дни Святой Четыредесятницы, но нельзя просто отстоять на службе, уйти и все забыть. Мы должны постоянно оставаться в атмосфере этих замечательных спасительных дней, мы должны больше читать Священное Писание и, если есть возможность, творения святых отцов. К сожалению, не всегда святоотеческие тексты понятны и убедительны для современного человека, но есть много хороших умных книг, написанных богословами нашего времени, которые помогают разобраться в вопросах, нередко возникающих у наших верующих. Другими словами, Святая Четыредесятница — это время молитвы, время воздержания, время поразмыслить и о своей вере, и о своей жизни, а через эти размышления, через молитву в храме, через причащение Святых Христовых Таин укрепиться в мысли о том, что мы на единственно правильном пути, который открывает нам перспективу общения с Самим Богом, Творцом, Спасителем и Судией нашим.

Да помогает всем нам Господь и в молитве, и в мыслях, и в трудах спасительно провести дни Святой Четыредесятницы. Храни вас Господь. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.patriarchia.ru/db/text/6113637.html

[Лида]

Патриаршая проповедь в четверг первой седмицы Великого поста после великого повечерия в Сретенском ставропигиальном монастыре г. Москвы

21 марта 2024 г. 22:58

Вечером 21 марта 2024 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в храме Воскресения Христова и Новомучеников и исповедников Церкви Русской Сретенского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преподобному Иоанну Дамаскину принадлежат такие слова: человек, состоящий из души и тела, имеет духовную составляющую, которая должна господствовать, то есть управлять телесной. Эта мысль святого Иоанна Дамаскина не является оригинальной — она проистекает из слова Божия. Душа — бессмертное начало в человеке; кто-то в это верит, кто-то не верит, но от того сам факт никуда не исчезает. Душа бессмертна, только верующие люди, зная об этом, стараются поступать так, чтобы не повредить своей душе в дни земной жизни, а люди, не верующие в то, что есть вечная душа, не задумываются о ней и вообще воспитанием своей души не занимаются; их беспокоят другие, как им кажется, более важные вещи.

Но как бы ни заблуждались люди в отношении того, что человеческая душа существует и что она бессмертна, факт ее существования, как и факт бессмертия, подтверждается не только словом Божиим, но и культурой человеческой, мировой культурой. Это отображается и в искусстве, и особенно важно в истории, потому что на основании представлений о бессмертии человеческой души формулировались этические законы, формировалась этика человеческих отношений. Конечно, этика опиралась, в первую очередь, на слово Божие, но ведь именно в слове Божием утверждается бессмертие человеческой души.

К сожалению, в безбожные времена понятие о Боге было вытеснено из сознания людей, вера в Бога сменилась верой в человеческие изобретения и философские учения. Конечно, все эти новые и новейшие идеи нанесли и наносят огромный ущерб человеческой душе, а через это и качеству человеческой жизни. Иногда, узнавая новости из телевидения или прессы, удивляешься тому, что происходит, — насколько жестоко люди относятся друг к другу, как много вокруг несправедливости, как много того, что разрушает целостность жизни, обрекает людей на несчастье, — и это несмотря на развитие науки, техники, гуманитарных знаний!

Что же происходит, в самом деле? Неужели человек, достигший такой интеллектуальной высоты, не в состоянии избавиться от злобы, неприязни, зависти, не говоря уж о конфликтах межличностных, семейных, межгосударственных? Развивается человеческая мысль, создаются политические доктрины, а войны не прекращаются и становятся все более ожесточенными. Где же человеческий разум? Где чувство самосохранения? Где якобы благоприобретенная в результате так называемого прогресса способность человека управлять своим поведением, поведением общества и государства?

Происходящее в мире свидетельствует о том, что у человека нет такой способности. Множество философских школ и разного рода учений вооружали людей знаниями, как следует себя вести, в том числе в условиях конфликта. Но ведь мало что помогло. Конфликты XX века страшнее конфликтов века XIX-го, конфликтный потенциал общества только возрастает, и жестокость, несмотря на все гуманистические идеи и якобы гуманистическое воспитание современного человека, никак не понижает свой градус.

Отчего это происходит? А происходит это от того, что зло — это онтологическое начало, которое существует независимо от человеческой воли, которое персонифицируется в темной диавольской силе. Это реальность, которая воздействует на сознание и, подчиняя себе людей, способна управлять и общественными, и политическими процессами.

Те, кто отрицает только что сказанное, глубоко ошибаются. Человек, игнорируя сам факт существования онтологического зла, себя обезоруживает. И это доказывается именно тем, что зла не становится меньше, конфликты не затухают, но, как я уже сказал, становятся все более кровопролитными, более жестокими, более отчаянными, несмотря на весь реальный научно-технический прогресс, свидетелями которого мы являемся.

Так в чем же дело? А дело в том, что человек, состоящий из тела и души, забывает, что душа есть реальность. Не миф, а такая же реальность, как тело. А если люди теряют представление о душе и не верят в ее существование, горизонт их видения сужается. Все силы направляются на попечение о материальном, с тем чтобы плоть благоденствовала, а забота о душе уходит на периферию мысли и сознания.

К чему это приводит? Как мы видим, это приводит к нарастанию зла в мире. Мы видим, как осложняются отношения межличностные, семейные, как разжигаются конфликты между государствами. И что же, при всем развитии науки и философии, никак нельзя справиться с этим нравственным регрессом? Ведь разрабатываются достаточно гуманные законы, успешно развиваются гуманистические направления в философии, в общественном сознании, но не справляется вся эта мудрость с человеческим грехом. И грех, покуда его невозможно остановить, имеет склонность расширять пространство своего влияния, что мы и наблюдаем в определенных сферах общественной жизни.

Власть — та самая, которая несет по Божиему установлению ответственность за жизнь людей, у которой меч при бедре, как говорит Священное Писание, — обязана ограничивать зло, что и совершается через работу правоохранительных органов. Тем не менее зло не исчезает и конфликтов не становится меньше — как на уровне личности, так и на уровне общества, государства, международных отношений.

О чем все это свидетельствует? Это свидетельствует о том, что зло — реальность. И чем больше мы отрицаем существование онтологического зла, именуемого диаволом, тем больше у него пространства для воздействия на род человеческий. А человеческая история будет продолжаться до тех пор, пока количество мирового зла не превзойдет добро в масштабах всей цивилизации. И если мы говорим о конце света, отталкиваясь от Апокалипсиса Иоанна Богослова, мы должны иметь в виду, что конец света — это и есть тотальное господство зла. Потому что зло нежизнеспособно, и какими бы средствами — продление жизни, укрепление здоровья, установление международного мира — человечество ни обладало, возрастание зла все может обернуть в прах и пепел, что и произойдет в конце человеческой истории.

Памятуя обо всем этом, мы должны помнить, что борьба со злом, то есть борьба за жизнь, за будущее рода человеческого, осуществляется, в первую очередь, в рамках нашей личной жизни. Церковь призывает жить по заповедям, призывает людей к тому, чтобы они делали добро. Церковь обращается прежде всего к личности человека. Кто-то это слово принимает, кто-то отвергает, но ведь Церковь говорит не от себя — она транслирует Божие слово, сопровождая его соответствующими комментариями. Так может, необходимо больше доверия к слову Божиему? Которое свидетельствует о конце человеческой цивилизации, то есть о том времени, когда зло настолько восторжествует, что человеческое общество в мировом масштабе потеряет способность к существованию.

Иногда, критикуя Церковь, люди говорят: «Вы все о душе говорите, а лучше бы вы о жизни подумали. Что вы уводите человека в какие-то загробные эсхатологические дали? Здесь надо устроять жизнь, здесь нужно бороться за человеческое счастье» (особенно марксисты любили особенно так говорить). Все правильно, только бороться за счастье нужно так, чтобы оно сопровождалось реальным духовным прогрессом личности и человеческого общества. А если мы изгоняем Бога из нашей жизни, то совершенствование человека и общества становится невозможным. Потому что Господь положил законы человеческой жизни, и только их исполнение может обеспечить прогресс личности, а значит, и общества.

Иногда нас обвиняют: «Вы ретрограды, вы живете в прошлом и вообще отсталые люди». А кто на самом деле, кроме Церкви, думает о будущем? Кто, кроме Церкви, говорит о том, что может привести к личной, семейной или вселенской катастрофе? Только Церковь говорит, что такой силой является грех, который, распространяясь, поглощает и личность, и общество, и государственные и надгосударственные структуры. Тот самый грех, что пришел в мир через грехопадение первых людей. Поэтому наше с вами служение, наша с вами проповедь, наша с вами молитва — не только о своем спасении, но о спасении мира. И очень важно, чтобы каждый православный христианин понимал: живя по закону Божиему, он не только душу свою спасает, но и влияет совершенно определенным образом или, по крайней мере, должен влиять на жизнь других людей. А наша общая задача — через добрую христианскую жизнь распространять вокруг себя веру в то, что люди, живя по Божиему закону, не только могут быть действительно счастливыми, но и могут иметь надежду на жизнь будущего века, на жизнь рода человеческого. Потому что только грех способен разрушить жизнь на нашей планете.

Мы живем в особое время. XXI век, люди стали другими, философия стала другой, наука и техника бурно развиваются. Но как важно, чтобы в этих условиях бытия общества и человека, абсолютно отличных от прошлого, люди верующие стремились сохранить свою веру! А Церковь и духовенство должны сохранять мотивацию, чтобы проповедовать слово Божие, но так, чтобы это задевало человеческие души, чтобы люди понимали, что это — проповедь о жизни. И не только о жизни будущего века, хотя в первую очередь об этом, но и о жизни здесь, на земле, о человеческом счастье, о благополучии, о способности рода человеческого к самосохранению. В этом миссия Церкви, и эта миссия действительно переходит через всякие политические и национальные границы.

Церковь должна провозглашать Божию правду о мире, о человеке, говорить о том, что именно грех — самая страшная опасность для личности, общества, государства и всей планеты. Мы как Церковь должны осознавать ответственность за каждого верующего человека и осознавать также глобальную ответственность, молиться и трудиться, чтобы зло не распространялось в нашей стране, среди нашего народа и чтобы Отечество наше, отмеченное особой историей, было способно духовно влиять на все, что в мире происходит.

Сегодня, благодаря изменению отношений между Церковью и государством, у нас действительно появляются большие возможности. Церковь может говорить настолько громко, чтобы нас слышали и люди малорелигиозные, и совсем нерелигиозные, и даже те, кто пребывает далеко за пределами нашего Отечества. Наша традиционная мистика, традиционная аскетика сфокусированы прежде всего на личность, и это правильно. Но через опыт личной жизни во Христе мы можем и должны распространять свет Христов вокруг себя и молиться не только о себе, но и о стране нашей, о народе нашем, а у кого хватает сил — вообще о всем Божием творении. Чтобы Господь снизошел к слабостям и грехам нашим и даровал миру жизнь, дал всем нам возможность, сохраняя в сердце веру и надежду на спасение, таким образом осуществлять свое христианское призвание, дабы не только душа наша получила оправдание на Страшном Суде, но и мир уверовал. И да поможет нам Господь именно так, а не иначе, осуществлять свое христианское призвание. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

http://www.patriarchia.ru/db/text/6113968.html